法句经•双品•13-14偈《难陀长老的故事》
「就像屋子」这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到难陀尊者（Āyasma Nanda）。
转动至上法轮后，导师去到王舍城，住在竹林精舍。当时，净饭大王（Suddhodana Mahārāja）一个接一个地派了十个使者，每个都带了一千个随从，说：
「把我的儿子带来给我看一看。」
后来，他们去到那里，所有人都成了阿罗汉。
迦留陀夷长老（Kāḷudāyi Thera）也成就了阿罗汉。知道是时候请求导师前去时，他赞叹路途上优美的风景，然后带引导师及两万个漏尽者（阿罗汉）随众前往迦毗罗卫城。
于其地，在亲戚前来聚集时，导师即以莲花雨（pokkhara vassa）这个因缘，说了《维山达拉本生经》（Vessantara Jātaka）。
隔天，他入城托钵，向父亲说了「应当勤奋不放逸执行（托钵）……」这个偈子（《法句经》偈168），让父亲证悟了须陀洹果，再向姨母大爱道（Mahāpajāpatī）说了「应当细心地执行（托钵）……」这个偈子（《法句经》偈169），让她证悟了须陀洹果，及让国王证悟了斯陀含果。
用餐后，以罗候罗母的功德这个因缘，他说了《月紧那罗本生经》（Candakinnarī Jātaka 485）。
第三天，那是难陀王子灌顶登基为王、入住新屋、结婚的吉日。当这些正在进行时，导师进来托钵，然后把钵交到难陀王子的手中。祝福他吉祥后，导师就起身离去，没有从难陀王子手中拿回钵。因为尊敬如来，难陀无法说「尊者，请拿回您的钵。」但是他想：「他会在楼梯顶拿回钵。」但在那里导师也没有拿回钵。他就想：「他会在楼梯底拿回钵。」但在那里导师也没有拿回钵。他就想：「他会在皇宫广场拿回钵。」但在那里导师并也没有拿回钵。王子很想要回去，但因为恭敬导师，所以虽然不情愿还是跟着导师走，就是无法说：「请您把钵拿回去。」只是边走边想：「他会在这里拿回去，他会在那里拿回去。」
那时后，其他女人见到他这样，就去通知（其未婚妻）国美王妃（Janapadakalyāṇī）：
「公主，世尊把难陀王子带走了，他要让妳失去他。」
脸上流着泪、头发未梳好，她急忙赶过去，说：
「尊贵的王子，请您赶快回来！」
听见她的话，他的心就像要停下来了。但是导师还是没有从他手中拿回钵，一直把他带到寺院里，说：
「难陀，你要出家吗？」
因为尊敬佛陀，他没有说「我不要出家」，而说：
「是的，我要出家。」
导师说：「那么，你们就剃度难陀给他出家。」
如此，导师去到迦毗罗卫城的第三天，难陀就出家了。
第七天，罗候罗母为王子（罗候罗）打扮后，叫他去找世尊，说：
「亲爱的，你看，那个受到两万个沙门围绕、身体金黄色、长得像梵天神一样的沙门，他就是你的父亲。他曾经拥有（四个）很大的宝瓶。但从他出家那天起就不见了。你去向他要求遗产，说：『亲爱的，我是王子。灌顶后，我将成为转轮圣王。我需要财富。请给我财富，因为儿子是父亲曾经拥有的财富的主人。』」
王子去到世尊面前时，对父亲生起了亲切感，心里很高兴，说：
「沙门，您的影子很舒服。」
以及说了许多他自己所懂、适当的话。世尊用完餐，给了随喜开示后，就起身离开。王子跟着世尊走，说：
「沙门，把遗产给我。沙门，把遗产给我。」
世尊没有叫王子回去。其他人都无法阻止他跟着世尊去。所以他跟着世尊来到了榕树林。
当时，世尊想：
「这孩子想要父亲所拥有的财富。这些财富总有一天要毁坏的。我要把我在菩提树下得到的七种圣财（sattavidhaṁ ariyadhanaṁ）给他。我要让他成为出世间遗产的主人。」
当时，世尊就向舍利弗尊者说：
「那么，舍利弗，你就剃度罗候罗王子出家。」
长老就剃度王子出家。然而，王子出家后，他的爷爷净饭王感到很痛苦。他无法忍受，就向世尊哭诉，请求说：
「尊者，如果尊者们不剃度没有得到父母允许的孩子出家，那会很好。」
世尊批准了他的请求。隔天，当世尊用完餐后坐在皇宫里时，国王坐在一旁，向世尊说：
「尊者，在您修苦行时，有个神来找我，说：『你的儿子死了。』我拒绝相信他的话，说：『在没有达到证悟之前，我的儿子是不会死的。』」
「现在你怎么会相信呢？在以前，当别人拿（羊的）骨头给你看，说：『这是你儿子的。』你也都不会相信。」
基于这件事，世尊讲了《大护法本生经》（Mahādhammapāla Jātaka）。{这部本生经裡有许多个偈子} 偈子诵完时，国王证悟了阿那含果。如此让父亲证悟了三个圣果后，世尊在比丘世尊在比丘僧团的围绕下，再次去王舍城。
世尊曾经向给孤独长老承诺，只要衹陀林一建好，他就会去舍卫城。不久之后，他收到讯息说该寺院已经建好了，他就去衹陀林住。当世尊住在衹陀林时，难陀尊者（对出家生活）感到不满意，因此他告诉其他比丘们这件事，说：
「贤友，我不喜欢过梵行生活。我不能再继续过梵行生活。我要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活。」
世尊听见这件事，就招来难陀尊者，如此说：
「难陀，据说你向许多比丘这么说：『贤友，我不喜欢过梵行生活。我不能再继续过梵行生活。我要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活。』那是真的吗？」
「是的，尊者。」
「难陀，为什么你不喜欢现在所过的梵行生活，不能再继续过梵行生活，要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活？」
「尊者，在我离开家时，我的前妻释迦女国美王妃的头发只梳到一半，跑来请求我，说：『尊贵的王子，请您赶快回来！』尊者，因为想起这件事，我不喜欢过梵行生活。我不能再继续过梵行生活。我要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活。」
当时，世尊捉住难陀尊者的手臂，用神通带他去三十三天界（忉利天）。
在半路，他指给难陀尊者看，在一个被火烧的田地里，在一个被烧焦的树桩上，坐着一只在火灾里失去了耳朵、鼻子和尾巴的贪心母猴子。
来到三十三天时，他带难陀尊者去看服侍帝释天王的五百个天女，她们的双足是粉红色的。世尊让难陀尊者看了这两个景象后，再问他：
「难陀，你认为谁比较美丽、好看、迷人，是释迦女国美呢，还是这五百个双足粉红色的天女呢？」
他听后说：「尊者，和这五百个天女比起来，释迦女国美就像那只没有耳朵、鼻子和尾巴的母猴子。她还不及她们的一分，乃至一分中的一分。这五百个双足粉红色的天女的确比较美丽、好看、迷人。」
「难陀，快乐起来。难陀，快乐起来。我保证你会得到五百个双足粉红色的天女。」
「尊者，如果世尊保证我会得到五百个双足粉红色的天女，那么我就会很快乐地过梵行生活。」
当时，世尊捉住难陀尊者，从该处消失，出现在衹陀林里。不久后，比丘们听到这样的消息：
「据说，世尊的弟弟、姨母的儿子难陀尊者是为了得到天女才过梵行生活的。据说世尊保证他会得到五百个双足粉红色的天女。」
因此难陀尊者的比丘朋友们视他为雇用工和生意人，教训他说：
「据说难陀尊者是个雇用工。据说难陀尊者是个生意人。他是为了得到天女才过梵行生活的。据说世尊保证他会得到五百个双足粉红色的天女。」
因为比丘朋友们视他为雇用工和生意人，难陀尊者感到苦恼、羞耻与厌恶，他就独自一人住，远离群体，不放逸、热忱、坚定地修行，不久之后，他就证得了良家子弟们从家里出家来到无家所追求的目的，即梵行最终的无上目标，他以上等智亲证而进入且安住于当下可见之法：「生已灭尽，梵行已立，应做已做，再无后有。」难陀尊者成了一个阿罗汉。
在夜晚时分，某个天神照亮了整个衹陀林，走近导师后顶礼他，然后告诉他：
「尊者，世尊的弟弟、姨母的儿子难陀尊者已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。」
世尊心中也生起了这样的智慧：
「难陀已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。」
夜晚过去后，难陀尊者也走近世尊，顶礼后这么说：
「尊者，对于世尊保证我会得到五百个双足粉红色的天女，我免除了世尊这项承诺。」
「难陀，以我的心彻知你的心后，我知道：『难陀已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。』
天神也来告诉我这件事，说：『尊者，难陀尊者已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。』
难陀，就在你透过不执取而让心从诸漏中解脱出来时，我已经被免除了承诺。」
当时，了知这件事的内情的世尊诵出这个自说语：
有一天，比丘们问难陀尊者那件事：
「贤友难陀，以前你说『我不满意』，现在你怎么说？」
「贤友，我已经对在家生活没有执着。」
听了这个回答，比丘们说：
「难陀尊者说假话，说骗话。在过去的日子里，他说『我不满意』，现在他说『我已经对在家生活没有执着。』」
他们去找世尊，告诉世尊这件事。世尊说：
「诸比丘，在过去的日子里，难陀这个人就像盖得不好的屋子，现在他已经变成好像盖得很好的屋子一样。从他见到众天女那天起，他就精进地圆满出家的任务，现在他已经完成了这项任务。」
说后，他再诵出以下的偈子：
偈子诵完时，许多人达到了须陀洹果等等。这堂法的开示对大众有益。
后来，众比丘在法堂谈起这件事：
「贤友，诸佛真神奇。为了国美王妃，难陀尊者（对出家生活）感到不满意，但导师以天女的利益引导他听话。」
导师到来时，问：
「诸比丘，你们聚集在这里说什么。」
他们就回答。导师说：
「诸比丘，不只是现在，以前我也以女性引导他听话。」
接着，他说了过去的故事。
以前，当梵与王在波罗奈城统治国家时，有一个名叫卡巴达（Kappaṭa）的商人。他有一只驴子帮他载瓦器，一天走七由旬。有一次，他和载着东西的驴子去达卡西拉（Takkasila）。当他忙着卖东西时，他就放该驴子去閒逛。当驴子在沟渠边走着时，牠见到一只母驴，牠就走近母驴。母驴和牠互相问候过后，说：
「你从那里来？」
「从波罗奈城来。」
「来做什么？」
「来做生意。」
「你运载的有多少？」
「很多的瓦器。」
「你运载那么多东西走多远？」
「七由旬。」
「在你所到的各个地方，是否有人帮你擦脚与擦背？」
「没有。」
「若是这样，你应该是过得很辛苦的了。」
当然，动物没有帮牠们擦脚擦背的人，母驴这么说只是为了和牠亲近而已。因为母驴的话，牠的心感到不满意了。卡巴达卖完东西后，来到牠的面前，说：
「来，亲爱的，我们走吧。」
「你走吧，我不走了。」
一再地劝牠后，商人想：「牠不愿意走。我要骂牠来引导牠。」他就说出这个偈子：
听了这个偈子，驴子说：「如果是这样，我知道应该怎么对付你。」接着牠说了这个偈子：
听了牠的话，商人想：「是什么原因让牠这么说？」他观察四周寻找原因，见到了那只母驴，心想：「看来是母驴教牠这么做的。我要用女性的引诱来让牠走。」接着，他说了这个偈子：
听了这个偈子，驴子的心感到满意，就说出以下的偈子：
当时，卡巴达向牠说：「那么来吧。」
把牠带回停车的地方。几天过后，驴子跟他说：「您不是说要给我带来一个妻子吗？」
「是的，我这么说过。我不会毁诺的。我将会为你带来一个妻子。但我只为你提供食物。食物够不够你们两个吃，这个你自己要知道。你们两个一起生活后，你们就会生孩子。食物够不够你们那么多个吃，这个你自己要知道。」
商人这么说时，驴子就不再想要有妻子了。导师讲了这堂开示后，这样结束此本生故事，说：「诸比丘，当时的母驴是国美王妃，驴子是难陀，商人则是我。如是，以前我也以女性来引导他听话。」
转动至上法轮后，导师去到王舍城，住在竹林精舍。当时，净饭大王（Suddhodana Mahārāja）一个接一个地派了十个使者，每个都带了一千个随从，说：
「把我的儿子带来给我看一看。」
后来，他们去到那里，所有人都成了阿罗汉。
迦留陀夷长老（Kāḷudāyi Thera）也成就了阿罗汉。知道是时候请求导师前去时，他赞叹路途上优美的风景，然后带引导师及两万个漏尽者（阿罗汉）随众前往迦毗罗卫城。
于其地，在亲戚前来聚集时，导师即以莲花雨（pokkhara vassa）这个因缘，说了《维山达拉本生经》（Vessantara Jātaka）。
隔天，他入城托钵，向父亲说了「应当勤奋不放逸执行（托钵）……」这个偈子（《法句经》偈168），让父亲证悟了须陀洹果，再向姨母大爱道（Mahāpajāpatī）说了「应当细心地执行（托钵）……」这个偈子（《法句经》偈169），让她证悟了须陀洹果，及让国王证悟了斯陀含果。
用餐后，以罗候罗母的功德这个因缘，他说了《月紧那罗本生经》（Candakinnarī Jātaka 485）。
第三天，那是难陀王子灌顶登基为王、入住新屋、结婚的吉日。当这些正在进行时，导师进来托钵，然后把钵交到难陀王子的手中。祝福他吉祥后，导师就起身离去，没有从难陀王子手中拿回钵。因为尊敬如来，难陀无法说「尊者，请拿回您的钵。」但是他想：「他会在楼梯顶拿回钵。」但在那里导师也没有拿回钵。他就想：「他会在楼梯底拿回钵。」但在那里导师也没有拿回钵。他就想：「他会在皇宫广场拿回钵。」但在那里导师并也没有拿回钵。王子很想要回去，但因为恭敬导师，所以虽然不情愿还是跟着导师走，就是无法说：「请您把钵拿回去。」只是边走边想：「他会在这里拿回去，他会在那里拿回去。」
那时后，其他女人见到他这样，就去通知（其未婚妻）国美王妃（Janapadakalyāṇī）：
「公主，世尊把难陀王子带走了，他要让妳失去他。」
脸上流着泪、头发未梳好，她急忙赶过去，说：
「尊贵的王子，请您赶快回来！」
听见她的话，他的心就像要停下来了。但是导师还是没有从他手中拿回钵，一直把他带到寺院里，说：
「难陀，你要出家吗？」
因为尊敬佛陀，他没有说「我不要出家」，而说：
「是的，我要出家。」
导师说：「那么，你们就剃度难陀给他出家。」
如此，导师去到迦毗罗卫城的第三天，难陀就出家了。
第七天，罗候罗母为王子（罗候罗）打扮后，叫他去找世尊，说：
「亲爱的，你看，那个受到两万个沙门围绕、身体金黄色、长得像梵天神一样的沙门，他就是你的父亲。他曾经拥有（四个）很大的宝瓶。但从他出家那天起就不见了。你去向他要求遗产，说：『亲爱的，我是王子。灌顶后，我将成为转轮圣王。我需要财富。请给我财富，因为儿子是父亲曾经拥有的财富的主人。』」
王子去到世尊面前时，对父亲生起了亲切感，心里很高兴，说：
「沙门，您的影子很舒服。」
以及说了许多他自己所懂、适当的话。世尊用完餐，给了随喜开示后，就起身离开。王子跟着世尊走，说：
「沙门，把遗产给我。沙门，把遗产给我。」
世尊没有叫王子回去。其他人都无法阻止他跟着世尊去。所以他跟着世尊来到了榕树林。
当时，世尊想：
「这孩子想要父亲所拥有的财富。这些财富总有一天要毁坏的。我要把我在菩提树下得到的七种圣财（sattavidhaṁ ariyadhanaṁ）给他。我要让他成为出世间遗产的主人。」
当时，世尊就向舍利弗尊者说：
「那么，舍利弗，你就剃度罗候罗王子出家。」
长老就剃度王子出家。然而，王子出家后，他的爷爷净饭王感到很痛苦。他无法忍受，就向世尊哭诉，请求说：
「尊者，如果尊者们不剃度没有得到父母允许的孩子出家，那会很好。」
世尊批准了他的请求。隔天，当世尊用完餐后坐在皇宫里时，国王坐在一旁，向世尊说：
「尊者，在您修苦行时，有个神来找我，说：『你的儿子死了。』我拒绝相信他的话，说：『在没有达到证悟之前，我的儿子是不会死的。』」
「现在你怎么会相信呢？在以前，当别人拿（羊的）骨头给你看，说：『这是你儿子的。』你也都不会相信。」
基于这件事，世尊讲了《大护法本生经》（Mahādhammapāla Jātaka）。{这部本生经裡有许多个偈子} 偈子诵完时，国王证悟了阿那含果。如此让父亲证悟了三个圣果后，世尊在比丘世尊在比丘僧团的围绕下，再次去王舍城。
世尊曾经向给孤独长老承诺，只要衹陀林一建好，他就会去舍卫城。不久之后，他收到讯息说该寺院已经建好了，他就去衹陀林住。当世尊住在衹陀林时，难陀尊者（对出家生活）感到不满意，因此他告诉其他比丘们这件事，说：
「贤友，我不喜欢过梵行生活。我不能再继续过梵行生活。我要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活。」
世尊听见这件事，就招来难陀尊者，如此说：
「难陀，据说你向许多比丘这么说：『贤友，我不喜欢过梵行生活。我不能再继续过梵行生活。我要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活。』那是真的吗？」
「是的，尊者。」
「难陀，为什么你不喜欢现在所过的梵行生活，不能再继续过梵行生活，要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活？」
「尊者，在我离开家时，我的前妻释迦女国美王妃的头发只梳到一半，跑来请求我，说：『尊贵的王子，请您赶快回来！』尊者，因为想起这件事，我不喜欢过梵行生活。我不能再继续过梵行生活。我要舍弃（比丘）戒，回到低等的居家生活。」
当时，世尊捉住难陀尊者的手臂，用神通带他去三十三天界（忉利天）。
在半路，他指给难陀尊者看，在一个被火烧的田地里，在一个被烧焦的树桩上，坐着一只在火灾里失去了耳朵、鼻子和尾巴的贪心母猴子。
来到三十三天时，他带难陀尊者去看服侍帝释天王的五百个天女，她们的双足是粉红色的。世尊让难陀尊者看了这两个景象后，再问他：
「难陀，你认为谁比较美丽、好看、迷人，是释迦女国美呢，还是这五百个双足粉红色的天女呢？」
他听后说：「尊者，和这五百个天女比起来，释迦女国美就像那只没有耳朵、鼻子和尾巴的母猴子。她还不及她们的一分，乃至一分中的一分。这五百个双足粉红色的天女的确比较美丽、好看、迷人。」
「难陀，快乐起来。难陀，快乐起来。我保证你会得到五百个双足粉红色的天女。」
「尊者，如果世尊保证我会得到五百个双足粉红色的天女，那么我就会很快乐地过梵行生活。」
当时，世尊捉住难陀尊者，从该处消失，出现在衹陀林里。不久后，比丘们听到这样的消息：
「据说，世尊的弟弟、姨母的儿子难陀尊者是为了得到天女才过梵行生活的。据说世尊保证他会得到五百个双足粉红色的天女。」
因此难陀尊者的比丘朋友们视他为雇用工和生意人，教训他说：
「据说难陀尊者是个雇用工。据说难陀尊者是个生意人。他是为了得到天女才过梵行生活的。据说世尊保证他会得到五百个双足粉红色的天女。」
因为比丘朋友们视他为雇用工和生意人，难陀尊者感到苦恼、羞耻与厌恶，他就独自一人住，远离群体，不放逸、热忱、坚定地修行，不久之后，他就证得了良家子弟们从家里出家来到无家所追求的目的，即梵行最终的无上目标，他以上等智亲证而进入且安住于当下可见之法：「生已灭尽，梵行已立，应做已做，再无后有。」难陀尊者成了一个阿罗汉。
在夜晚时分，某个天神照亮了整个衹陀林，走近导师后顶礼他，然后告诉他：
「尊者，世尊的弟弟、姨母的儿子难陀尊者已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。」
世尊心中也生起了这样的智慧：
「难陀已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。」
夜晚过去后，难陀尊者也走近世尊，顶礼后这么说：
「尊者，对于世尊保证我会得到五百个双足粉红色的天女，我免除了世尊这项承诺。」
「难陀，以我的心彻知你的心后，我知道：『难陀已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。』
天神也来告诉我这件事，说：『尊者，难陀尊者已经灭尽了诸漏。他以上等智亲证而进入且安住于当下可见漏尽心解脱、慧解脱。』
难陀，就在你透过不执取而让心从诸漏中解脱出来时，我已经被免除了承诺。」
当时，了知这件事的内情的世尊诵出这个自说语：
Yassa nittiṇṇo paṅko maddito kāmakaṇṭako,
Mohakkhayaṁ anuppatto,
sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhu.
比丘越渡了沼泽，摧毁了贪欲之刺，
他已达到愚痴灭，于乐苦不受动摇。
有一天，比丘们问难陀尊者那件事：
「贤友难陀，以前你说『我不满意』，现在你怎么说？」
「贤友，我已经对在家生活没有执着。」
听了这个回答，比丘们说：
「难陀尊者说假话，说骗话。在过去的日子里，他说『我不满意』，现在他说『我已经对在家生活没有执着。』」
他们去找世尊，告诉世尊这件事。世尊说：
「诸比丘，在过去的日子里，难陀这个人就像盖得不好的屋子，现在他已经变成好像盖得很好的屋子一样。从他见到众天女那天起，他就精进地圆满出家的任务，现在他已经完成了这项任务。」
说后，他再诵出以下的偈子：
13. Yathā agāraṁ ducchannaṁ vuṭṭhī samativijjhati;
Evaṁ abhāvitaṁ cittaṁ rāgo samativijjhati.
就像雨可以渗透盖得不好的屋子，
贪欲亦可渗透尚未受到培育的心。
14. Yathā agāraṁ succhannaṁ vuṭṭhī na samativijjhati;
Evaṁ subhāvitaṁ cittaṁ rāgo na samativijjhati.
就像雨不能渗透盖得很好的屋子，
贪欲亦渗不透已被良好培育的心。
偈子诵完时，许多人达到了须陀洹果等等。这堂法的开示对大众有益。
后来，众比丘在法堂谈起这件事：
「贤友，诸佛真神奇。为了国美王妃，难陀尊者（对出家生活）感到不满意，但导师以天女的利益引导他听话。」
导师到来时，问：
「诸比丘，你们聚集在这里说什么。」
他们就回答。导师说：
「诸比丘，不只是现在，以前我也以女性引导他听话。」
接着，他说了过去的故事。
—— 过去世的故事 ——
以前，当梵与王在波罗奈城统治国家时，有一个名叫卡巴达（Kappaṭa）的商人。他有一只驴子帮他载瓦器，一天走七由旬。有一次，他和载着东西的驴子去达卡西拉（Takkasila）。当他忙着卖东西时，他就放该驴子去閒逛。当驴子在沟渠边走着时，牠见到一只母驴，牠就走近母驴。母驴和牠互相问候过后，说：
「你从那里来？」
「从波罗奈城来。」
「来做什么？」
「来做生意。」
「你运载的有多少？」
「很多的瓦器。」
「你运载那么多东西走多远？」
「七由旬。」
「在你所到的各个地方，是否有人帮你擦脚与擦背？」
「没有。」
「若是这样，你应该是过得很辛苦的了。」
当然，动物没有帮牠们擦脚擦背的人，母驴这么说只是为了和牠亲近而已。因为母驴的话，牠的心感到不满意了。卡巴达卖完东西后，来到牠的面前，说：
「来，亲爱的，我们走吧。」
「你走吧，我不走了。」
一再地劝牠后，商人想：「牠不愿意走。我要骂牠来引导牠。」他就说出这个偈子：
我要为你做支棒，其尖刺十六指长，
我要切碎你身体，如是驴子应知道。
听了这个偈子，驴子说：「如果是这样，我知道应该怎么对付你。」接着牠说了这个偈子：
你要为我做支棒，其尖刺十六指长，
我用前脚稳立地，举起后脚踢出去，
把你牙齿打落地，卡巴达可要知道。
听了牠的话，商人想：「是什么原因让牠这么说？」他观察四周寻找原因，见到了那只母驴，心想：「看来是母驴教牠这么做的。我要用女性的引诱来让牠走。」接着，他说了这个偈子：
四足白脸的雌性，具备一切的美好，
我让她做你妻子，如是驴子应知道。
听了这个偈子，驴子的心感到满意，就说出以下的偈子：
四足白脸的雌性，具备一切的美好，
你让她做我妻子，卡巴达可要知道，
我将走得更加远，十四由旬我也走。
当时，卡巴达向牠说：「那么来吧。」
把牠带回停车的地方。几天过后，驴子跟他说：「您不是说要给我带来一个妻子吗？」
「是的，我这么说过。我不会毁诺的。我将会为你带来一个妻子。但我只为你提供食物。食物够不够你们两个吃，这个你自己要知道。你们两个一起生活后，你们就会生孩子。食物够不够你们那么多个吃，这个你自己要知道。」
商人这么说时，驴子就不再想要有妻子了。导师讲了这堂开示后，这样结束此本生故事，说：「诸比丘，当时的母驴是国美王妃，驴子是难陀，商人则是我。如是，以前我也以女性来引导他听话。」
（完)
—— 摘自敬法尊者译本 ——