法句经•双品•15偈《杀猪屠夫尊陀的故事》
「此世他悲哀」这堂法的开示是导师住在竹林精舍时所给，关系到名叫尊陀（Cunda）的杀猪屠夫。
据说，在五十五年里，他杀猪来吃及卖猪肉，以这个方式谋生。在饥荒的时候，他用车载了米进县，只用一「纳利」(nāḷi）[1] 或两「纳利」的米就能买些小猪。然后他把那些小猪装在车上载回家。他把住家后面的一块地围起来作为养猪场。他用各种草和身体的排泄物来养猪。
任何时候想要杀猪时，他就把猪绑紧在一根柱子，用四方形的木棒打那只猪，打到牠的身体肿胀。知道猪的肉变厚之后，他就打开猪的嘴巴，放一枝木进去顶住牠的嘴巴，然后把铜锅里的热水倒进牠的嘴巴里。热水进入猪的肚子，把肠里的粪便弄松，带着它从下部出来。只要还有一点的粪，出来的水就会溷浊。一旦猪的肠胃已经清净，出来的水也是清净的。
然后，他把剩下的水倒在猪的背部，猪的黑皮就会脱落。接着用草制火把烧掉猪的体毛。最后用利剑砍断猪的头。他用碗装盛流出来的血，再用血涂猪肉来煮。然后他和儿子与妻子坐下来吃，剩下的则拿去卖。他以这个方式谋生过了五十五年。
虽然如来就住在邻近的寺院里，他连一天都没有用手拿花去礼敬，或供养一匙饭，或做任何功德。有一天，他的身体生病了，在生命要结束时，阿鼻大地狱之火已现前。阿鼻地狱之火能够烧毁站在一百由旬外看着它的人的眼睛。所以有这样的说法：
再者，龙军长老（Nāgasena Thera）说了这样的譬喻来显示地狱之火比一般的火强烈多少倍：
「大王，即使像尖顶屋那么大的石头，被地狱之火一烧都立刻毁坏。但是投生其中的诸有情，因为业力的缘故并没有毁灭，而像进入母胎。」
当阿鼻地狱之火烧尊陀时，他的行为也根据所造的业而改变。即使还在家中，他开始像猪叫喊，双膝着地往前往后乱爬。当时，家中的人捉紧他，盖住他的嘴巴。业报来时是推不掉的。他还是不断叫喊，四处乱爬。四周七间家的人都不能睡觉。他家中所有的人都被死亡的危险吓怕了，却无法防止他向外闯，所以只好把屋门都锁起来，让他不能出去，只能留在屋子里，他们则去到屋外的四周守护。
尊陀则遭受地狱之火煎熬，不断叫喊，四处乱爬。他这样爬了七天。在第八天，他死后投生到阿鼻大地狱。应依《天使经》（MN 3.261; AN 3.36 Devadūta Sutta）来形容阿鼻大地狱。
经过他家门口的比丘们听到他的声音，以为那是猪的声音。去到寺院后，他们在导师面前坐下，如此说：
「尊者，杀猪屠夫尊陀把屋门关起来杀猪，今天已是第七天，我们想他家应该是要庆祝什么。尊者，他到底杀了多少只猪，他连一点慈悲心都没有，从来没有见过这样残忍粗野的人。」
导师说：
「诸比丘，这七天不是他在杀猪，是他过去所造的业的果报出现了。在生命即将结束时，阿鼻大地狱之火已经现前。因为被火烧，他七天像猪那样叫喊，在家里四处乱爬，今天死后投生到阿鼻地狱里。」
（比丘们）说：
「尊者，在今世如此悲哀，（死后）他又投生到悲哀的地方。」
（佛陀说：）
「是的，诸比丘，放逸的人，无论是在家人或出家人，在两处都悲哀。」
说后，他再诵出这个偈子：
于此，「造恶者」（pāpakārī）：造作各种恶业的人在临终时想到「我没有造善，恶却造了」时，此世他悲哀（idha socati）；这是他因为业而悲哀。然而，果报的力量显现时，来世他悲哀（pecca socati）；这是他在其他世间因为果报而悲哀。如是，他于两处都是悲哀（ubhayattha socati）。就因为这个原因，杀猪屠夫尊陀还活着时就感到悲哀。「见到自己污秽的行为后」（disvā kammakiliṭṭhaṁ attano）：见到自己所造的种种污秽业后，他苦恼悲泣。
偈子结束时，许多人成为了须陀洹圣者等等。这堂法的开示对大众有益。
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[1] 中译按：用手抓一把米是一「把」（muṭṭhi）。一「纳利」等于十六把。
据说，在五十五年里，他杀猪来吃及卖猪肉，以这个方式谋生。在饥荒的时候，他用车载了米进县，只用一「纳利」(nāḷi）[1] 或两「纳利」的米就能买些小猪。然后他把那些小猪装在车上载回家。他把住家后面的一块地围起来作为养猪场。他用各种草和身体的排泄物来养猪。
任何时候想要杀猪时，他就把猪绑紧在一根柱子，用四方形的木棒打那只猪，打到牠的身体肿胀。知道猪的肉变厚之后，他就打开猪的嘴巴，放一枝木进去顶住牠的嘴巴，然后把铜锅里的热水倒进牠的嘴巴里。热水进入猪的肚子，把肠里的粪便弄松，带着它从下部出来。只要还有一点的粪，出来的水就会溷浊。一旦猪的肠胃已经清净，出来的水也是清净的。
然后，他把剩下的水倒在猪的背部，猪的黑皮就会脱落。接着用草制火把烧掉猪的体毛。最后用利剑砍断猪的头。他用碗装盛流出来的血，再用血涂猪肉来煮。然后他和儿子与妻子坐下来吃，剩下的则拿去卖。他以这个方式谋生过了五十五年。
虽然如来就住在邻近的寺院里，他连一天都没有用手拿花去礼敬，或供养一匙饭，或做任何功德。有一天，他的身体生病了，在生命要结束时，阿鼻大地狱之火已现前。阿鼻地狱之火能够烧毁站在一百由旬外看着它的人的眼睛。所以有这样的说法：
Catukkaṇṇo catudvāro vibhatto bhogāso mito,
Ayopākārapariyanto ayasā paṭikujjito,)
Tassa ayomayā bhūmi jalitā tejasāyutā
Samantā yojanasataṁ pharitvā tiṭṭhati sabbadā.
它有四角与四门，每面各有一道门，
四周墙壁以铁做，盖着一个铁屋顶，
其地也是以铁造，其中烈火熊熊烧，
各方都是百由旬，处处遍满是烈火。
──《长部3.267》；《增支部3.36》
再者，龙军长老（Nāgasena Thera）说了这样的譬喻来显示地狱之火比一般的火强烈多少倍：
「大王，即使像尖顶屋那么大的石头，被地狱之火一烧都立刻毁坏。但是投生其中的诸有情，因为业力的缘故并没有毁灭，而像进入母胎。」
当阿鼻地狱之火烧尊陀时，他的行为也根据所造的业而改变。即使还在家中，他开始像猪叫喊，双膝着地往前往后乱爬。当时，家中的人捉紧他，盖住他的嘴巴。业报来时是推不掉的。他还是不断叫喊，四处乱爬。四周七间家的人都不能睡觉。他家中所有的人都被死亡的危险吓怕了，却无法防止他向外闯，所以只好把屋门都锁起来，让他不能出去，只能留在屋子里，他们则去到屋外的四周守护。
尊陀则遭受地狱之火煎熬，不断叫喊，四处乱爬。他这样爬了七天。在第八天，他死后投生到阿鼻大地狱。应依《天使经》（MN 3.261; AN 3.36 Devadūta Sutta）来形容阿鼻大地狱。
经过他家门口的比丘们听到他的声音，以为那是猪的声音。去到寺院后，他们在导师面前坐下，如此说：
「尊者，杀猪屠夫尊陀把屋门关起来杀猪，今天已是第七天，我们想他家应该是要庆祝什么。尊者，他到底杀了多少只猪，他连一点慈悲心都没有，从来没有见过这样残忍粗野的人。」
导师说：
「诸比丘，这七天不是他在杀猪，是他过去所造的业的果报出现了。在生命即将结束时，阿鼻大地狱之火已经现前。因为被火烧，他七天像猪那样叫喊，在家里四处乱爬，今天死后投生到阿鼻地狱里。」
（比丘们）说：
「尊者，在今世如此悲哀，（死后）他又投生到悲哀的地方。」
（佛陀说：）
「是的，诸比丘，放逸的人，无论是在家人或出家人，在两处都悲哀。」
说后，他再诵出这个偈子：
15. Idha socati, pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;
So socati, so vihaññati, disvā kammakiliṭṭham∙attano.
此世他悲哀，来世他悲哀，
造恶者于两处都是悲哀。
见到自己污秽的行为后，
他感到悲哀，他感到苦恼。
于此，「造恶者」（pāpakārī）：造作各种恶业的人在临终时想到「我没有造善，恶却造了」时，此世他悲哀（idha socati）；这是他因为业而悲哀。然而，果报的力量显现时，来世他悲哀（pecca socati）；这是他在其他世间因为果报而悲哀。如是，他于两处都是悲哀（ubhayattha socati）。就因为这个原因，杀猪屠夫尊陀还活着时就感到悲哀。「见到自己污秽的行为后」（disvā kammakiliṭṭhaṁ attano）：见到自己所造的种种污秽业后，他苦恼悲泣。
偈子结束时，许多人成为了须陀洹圣者等等。这堂法的开示对大众有益。
（完)
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[1] 中译按：用手抓一把米是一「把」（muṭṭhi）。一「纳利」等于十六把。
—— 摘自敬法尊者译本