法句经•双品•17,163偈《提婆达多的故事》
「此世他受苦」这堂法的开示是导师住在竹林精舍时所给，关系到提婆达多（Devadatta）。提婆达多的故事，从他出家到掉进大地里的完整详细叙述在《本生经》里说。在此，这只是概述。
当导师住在马拉人（Malla）的城镇「阿奴皮亚」（Anupiya）附近的「阿奴皮亚芒果园」时，有一天，八万家的亲戚看到如来的相而认出他，八万个年轻子弟约定：
「无论他是国王或佛陀，他将在刹帝利的围绕之下过活。」
在他们当中，多数都出家了。除了国王「巴帝亚」（Bhaddiya）、阿那律（Anuruddha）、阿难（Ānanda）、巴古（Bhagu）、奇米拉（Kimila, Kimbila）与提婆达多。见到这六个释迦族人还没有出家，就生起这样的话题：
「我们让自己的儿子出家了。我们想这六个人不是释迦的亲人，因此没有出家。」
后来释迦族人「大名」（Mahānāma）去找阿那律，说：「亲爱的，我们的家没有人出家。你应该出家，或我去出家。」
阿那律是娇生惯养、要什么都有的人，连「没有」（natthi）这句话都不曾听过。有一天，当他们六个刹帝利王子在玩玻璃球时，阿那律输了糕，就叫人（从家里）送糕来。他的母亲就准备了糕送过去。他们吃后再玩。阿那律却一再地输。他的母亲也送了三次糕。第四次时，她传话过去说「没有糕」（pūvā natthi）。他不曾听过「没有」这样的话。他想：「那一定是某种糕。」所以他就派人去，说：
「你们就把没有糕带来给我。（natthipūvaṁ me āharatha）」
他的母亲听到「他叫您给他没有糕」，就想：「我的儿子不曾听过『没有』这个字。然而，透过这个方法，我要让他知道那是什么事。」所以她就拿另一个金碗盖住一个空金碗，派人送过去。
那个城市的保护神们心想：「释迦王子阿那律（在过去世）是『安那巴拉』（Annabhāra）的时候，他把自己那份的饭供养给辟支佛『乌帕立塔』（Upariṭṭha）后，发愿说：『愿我不会听到「没有」这个字。愿我不知道食物是怎么生产的。』如果他看见这个空碗，我们就不能够进入天神的聚会，我们的头也会裂成七块。」
当时，他们用天糕装满那个碗。碗放在玻璃球场后，一打开它，糕的香味就遍满了整个城市。而且一把糕放里嘴里，七千条味觉神经都感到非常愉快。
他想：「我不是妈妈喜爱的孩子，以前她都不曾煮没有糕给我。从现在开始，我不吃其他糕了。」
回到家时，他问母亲：「妈妈，我是您喜爱的孩子，还是不喜爱的孩子。」
「亲爱的，就像对独眼的人来说，眼睛是他很喜爱的；同样的，你就像我的心，是我非常喜爱的。」
「那么，妈妈，为什么以前您都不曾煮没有糕给我？」
她就问侍童，说：「亲爱的，碗里有什么东西吗？」
他就告诉（她）：「太太，碗里装满了糕，我不曾见过这样的糕。」
她想：「我的儿子是有功德的人，应该是在过去发过大愿。应该是天神们用糕装满了碗送过去。」
当时，儿子跟她说：「妈妈，从现在开始，我不吃其他糕了。妳就只煮没有糕给我好了。」
从那时起，每次儿子跟她说：「我想要吃糕。」
她就拿一个空碗，再拿另一个碗盖上去，然后把它送去。在他还住在家中的时期，都是天神们给他送糕。他连这个也不知道，怎么会知道出家是什么呢？因此，他问哥哥：
「什么是出家？」
哥哥回答：「剃除发须，穿上袈裟，睡在木枝做的席子或竹床，以及托钵过活。这就是出家。」
他说：「哥哥，我是娇生惯养的人。我不能出家。」
「那么，亲爱的，你就负责做工，住在家里。我们当中不可以连一个都没有去出家。」
当时，他问哥哥：「什么是做工？」
这个良家子弟连饭从哪里来都不知道，怎么会知道什么是做工呢？有一天，三个释迦王子讨论「饭从哪里来」。
奇米拉说：「从米仓来。」
当时，巴帝亚就跟他说：「你都不知道饭从哪里来。饭是从饭锅里来的。」
阿那律也说：「你们两个都不知道。饭是从有宝盖的金碗里来的。」
据说，在他们当中，有一天，奇米拉见到（人们把）米从米仓搬出来，就认为：「那些米是在米仓里生长的。」
有一天，巴帝亚见到（人们）从饭锅里拿饭出来，就认为：「（饭）就是从饭锅里出现的。」
然而，阿那律从来不曾见过（人们）为稻米去壳，也没见过（人们）煮饭，也没见过（人们）从饭锅里拿饭出来。他只见到已从饭锅里拿出来、摆在他面前的饭。所以他认为：「要吃饭的时候，饭就会从碗里出现。」
如是，他们三人连饭从哪里来都不知道。对于他所问的问题「什么是做工？」，他听到的答桉是「首先，需要犁田」等等年复一年要做的工作，他说：
「什么时候工作才会结束？什么时候我们才能够无忧无虑地享用财富？」
被告知工作是没完没了的，他就（跟哥哥）说：「那么你就住在家里，那不是我们的目的。」
他去找母亲，说：「妈妈，请允许我出家。」
她以各种方法拒绝了三次，最后说：「如果你的朋友巴帝亚王要出家，你就和他一起去出家。」
他就去找巴帝亚，说：「贤友，我的出家就依靠你了。」他用种种方法叫巴帝亚出家，终于得到巴帝亚承诺七天后和自己去出家。
从那天起，释迦王巴帝亚、阿那律、阿难、巴古、奇米拉和提婆达多这六个刹帝利，再加上第七人理发师优婆离（Upāli），他们享受像天神的成就七天。然后他们带着四部军队出去，就像要去公园一样。到达其他国家的境内时，他们命令军队回去，他们则进入其他国境。在那里，六个王子都把自己的饰物除下来绑成一包，把它给优婆离，说：
「优婆离，你回去。这些够你过活了。」
他跪倒在他们足下痛哭，但不能违抗他们的命令，所以还是起身拿了那包饰物回去。就在他们分开的时候，整个树林好像在哭泣，大地好像在震动。理发师优婆离走了一小段距离后，心想：
「释迦族人很凶残，他们会因为这些王子没有回去而把我杀掉。这些释迦王子舍弃了这样的荣华富贵，把这些无价的饰物看成像唾液那样丢掉，然后要去出家了。我更应该这么做。」
所以他就把包袱打开，把饰物拿出来挂在树上，说：「想要的人就拿去。」
然后就去到他们的面前。被问及「为什么你转回来」时，他就告诉他们那件事。接着，他们就带着他去到导师面前，说：
「尊者，我们释迦族人很骄傲。这个人是我们长久以来的僕人，请您先给他出家。我们会向他顶礼等等。这样就能消除我们的我慢。」
他们让他先出家，然后自己才出家。在他们当中，巴帝亚尊者在雨安居期间就成为三明（阿罗汉tevijjo）。阿那律尊者证得天眼通，后来在听闻《大寻经》（Mahāvitakka Sutta, AN 8.30）时达到阿罗汉。阿难尊者证悟了须陀洹果。巴古长老和奇米拉长老后来提升了观禅而达到阿罗汉。提婆达多则达到凡夫的神通。
后来，导师住在憍赏弥时，如来和弟子僧团获得很大的利养与恭敬。人们手里拿着衣、药等等进入寺院，四处寻找八十大弟子坐的地方，问：
「导师在哪里？舍利弗长老在哪里？大目犍连长老在哪里？大迦叶长老在哪里？巴帝亚长老在哪里？阿那律长老在哪里？阿难长老在哪里？巴古长老在哪里？奇米拉长老在哪里？」
但却没有问：「提婆达多长老坐或站在哪里？」
他（提婆达多）心想：「我也是和他们一起出家的。他们是刹帝利出家人，我也是刹帝利出家人。但是人们手里拿着供养物品去找他们，却没有人提到我的名字。我可以和谁合作，让他对我生起信心，因此获得利养与恭敬？」
接着，他的心中有了这个想法：「这个频毗沙罗王在第一次见到（导师）时就和十一万人一起证悟了须陀洹果，我不能和他合作。也不能和憍萨罗王合作。但是，（频毗沙罗）王的儿子阿阇世王子（Ajātasattu kumāra）不知道人的好坏，我要和他合作。」
他从憍赏弥去到王舍城后，用神通把自己变化成一个年轻人，在手脚四肢上放了四条蛇，戴一条在颈项，放一条盘在头上，再放一条在一个肩膀上，如此穿戴着蛇，他从天空中下来，坐在阿阇世的大腿上。阿阇世感到害怕，问：
「你是谁？」
他说：「我是提婆达多。」
为了消除阿阇世的恐惧，他恢复自己的样子，穿着袈裟，拿着（双层）外衣和钵，站在他的面前，让他生起信心，因此获得了利养与恭敬。受到利养与恭敬征服，他想：「我将照顾（＝领导）比丘僧团。」一旦生起了这个邪恶的念头，他的神通即刻消失。当时导师在竹林精舍向有王在内的群众教法。提婆达多顶礼导师后，从座位起身，合掌说：
「尊者，现在世尊已经衰老、年事已高、年纪很老了，愿他不必再操心地享受现法乐住。我将照顾比丘僧团，请您把比丘僧团交给我管。」
被导师用「吃唾液」这个形容词来拒绝他后，他感到不高兴。这是他第一次对如来怀恨，然后他就离开了。
接着，世尊叫（舍利弗尊者）在王舍城做了（有关提婆达多的）宣布。提婆达多想：「现在我被乔达摩沙门舍弃了。我要找他麻烦。」
他去找阿阇世，说：「王子，以前的人很长寿。但是现在却短命。这可能会让你还是王子时就死了。所以，王子，你应该杀死父亲后做王，我则杀死世尊后做佛。」
他帮阿阇世当上国王后，派人去杀如来，但那些人都证悟须陀洹果回来。所以他自己爬上灵鸠山，心想：「我自己来夺取乔达摩沙门的性命。」就推了一块石头下山，却造了让佛陀出血的业。
以这个方法也不能杀死（佛陀），接着他放（醉象）「那拉奇里」（Nāḷāgiri）。象冲来时，阿难长老为导师舍弃自己的生命，去站在（导师的）前面。导师降服了象后，离开城市，去到寺院。吃了无数千个优婆塞带来的大供养后，他向那天到来聚会的一亿八千万个王舍城居民给予次第的开示，让八万四千个众生了悟法。他听到（比丘们）赞叹（阿难）长老的美德：
「啊，阿难尊者有很大的美德！那样的大象冲来时，他为导师舍弃自己的生命，去站在（导师的）前面。」
（佛陀）说：「诸比丘，不只是现在，以前他也为我舍弃生命。」
在比丘们的请求下，他说了《小天鹅本生经》（Cūḷahaṁsa Jātaka 502; 533）、《大天鹅本生经》（Mahāhaṁsa Jātaka 534）和《螃蟹本生经》（Kakkaṭaka Jātaka 267）。
提婆达多的作为没有因为怂恿杀死国王而导致众所周知，也没有因为派杀手或推下石头而众所周知，但却因为放大象那拉奇里而恶名昭彰。当时，大众很激愤地说：
「就是提婆达多杀死国王、派杀手与推下石头。现在他再放那拉奇里。国王怎么跟这么邪恶的人在一起？」
国王听到大众的话后，就把五百个（煮食物给提婆达多等的）饭锅拿掉，不再护持他。当他来到城里的住家时，人们连食物也没有供养给他。失去了利养与恭敬，他决定透过欺诈来维生。他去找导师要求五事，世尊拒绝说：
「够了，提婆达多。谁想要的话，他可以选择成为丛林住者……。」
「贤友，谁的话比较殊胜？是如来的话还是我的话？我是这样说的：『善哉，尊者，比丘们应该终生都住在丛林、托钵食、穿粪扫衣、住在树下、不吃鱼和肉。』想要解脱的人就跟我来。」
（提婆达多这么）说后就离开。听了他的话，有一些新出家、钝智的（比丘）说：
「提婆达多说得好，我们和他一起过活。」
所以就和他在一起。他和五百比丘以五事来说服大众，包括强硬派与心清净的人。他透过向许多家庭讨食物来过活。他致力于分裂僧团。世尊问他：
「是真的吗，提婆达多？据说你致力于分裂僧团及分裂教理？」
提婆达多回答：「是真的，世尊。」
佛陀以「提婆达多，分裂僧团很严重」等等的话来教诫他。被导师以这样的话教诫时，他不接受就离开了。见到阿难尊者在王舍城托钵，他（向阿难尊者）说：
「从今天起，贤友阿难，我将和世尊及比丘僧团分开来做布萨（＝诵戒）及僧羯磨。」
长老把这件事告诉世尊。知道这件事后，导师生起了法悚惧，心想：「提婆达多在做对人天无益、会让自己在阿鼻地狱受苦的业。」（想后，佛陀诵出《法句经》偈163：）
说了这个偈子后，他再有感而发地说出这个自说语：
布萨日时，提婆达多和自己的随众坐在一端，说：「谁同意这五事的，请他拿票。」没什么感恩心的五百个瓦济人新比丘拿了票。分裂僧团后，他带着那些比丘去象头山。听到他去了那里，导师派两位上首弟子去把那些比丘带回来。他们两人去到那里，以教法神通和显现神通来指导那些比丘，让他们得饮不死，然后带着他们从空中回来。客卡利卡（Kokālika）（去叫醒提婆达多）说：
「起来，贤友提婆达多，那些比丘被舍利弗和目犍连带走了。你不听我的话『你不要相信舍利弗和目犍连』。舍利弗和目犍连有邪恶的意图。他们被邪恶的意图控制。」
说后，他就用膝盖勐击（提婆达多的）心脏，让提婆达多立刻口吐热血。
比丘们见到舍利弗尊者在比丘僧团围绕之下从空中到来，他们说：
「尊者，舍利弗尊者去的时候只有自己和另一人，现在却很光彩地带着一大群随众回来。」
导师说：「诸比丘，舍利弗不只是现在很光彩。以前他投生为动物时，我的儿子也很光彩地回到我的面前。」接着，他说了这个本生故事（《相鹿本生经》经11）：
比丘再说：「尊者，据说提婆达多叫两位上首弟子坐在他两边，模仿您，说：『我将以佛陀的优雅来教法。』」「诸比丘，不只是现在，以前他也致力于模仿我，但却做不到。」接着佛陀再说其他《本生经》：
在接下来的日子里，基于同样的因缘，导师如此说了其他本生经：
接着，再针对「提婆达多不感恩」这个话题说《鸟本生经》（Sakuṇa Jātaka 308）：
再针对提婆达多要谋杀他，佛陀说了《羚羊本生经》（Kuruṅgamiga Jātaka 21）：
另一天，当人们讨论「提婆达多失去了利养恭敬和沙门身份两者」，佛陀说：「诸比丘，提婆达多不只是现在遭遇损失，以前他也遭遇这样的损失。」接着佛陀说了《双重损失本生经》（Ubhatobhaṭṭha Jātaka 139）：
如是，住在王舍城时，佛陀说了许多有关提婆达多的本生经。然后从王舍城去到舍卫城，住在衹陀林。提婆达多则病了九个月。后来他想要见导师，就跟自己的弟子们说：
「我想要见导师，你们让我见他。」
他们回答说：「还健壮的时候，你和导师为敌，我们不要带你去那里。」
「你们不要毁了我。我的确曾经对导师怀恨，但是导师对我连犹如发尖那一小点的恨意也没有。」
世尊的确是如此：
他一再地请求：「请你们带我去见世尊。」
终于他们把他放在床上，抬着他出发。听到他的到来，比丘们告诉导师：
「尊者，据说提婆达多为了要见您而来了。」
「诸比丘，在这一生，他将无法再见到我。」
据说自从提婆达多请求五事那时起，他就不能再见到佛陀。这是一个定律。
「他已经来到某某地方和某某地方了，尊者。」
「他想做什么就让他做，但他是不能见到我的。」
「尊者，他已经来到距此一由旬的地方……半由旬……一迦浮沓，他已经来到衹陀林的池塘附近，尊者。」
「即使他进入衹陀即使他进入衹陀林里面，他也不能见到我。」
把提婆达多抬到衹陀林的池塘边时，他们把床放下来，就下去池塘洗澡。提婆达多则从床上起来，把两足放在地上坐着。他的双足沉进地里。他逐渐地沉进地里，开始是沉到足踝，接着沉到双膝、沉到腰、沉到胸，沉到颚骨碰到地时，他说了这个偈子（Mi.pa. 4.1.3）：
据说，预见到这件事后，如来让提婆达多出家。如果他不出家，他会作为居士造了重业，但不能造下未来解脱轮迴的因缘。然而，出家后，即使还会造下重业，但却能造下未来解脱轮迴的因缘。因此导师让他出家。从现在起再过十万大劫，他将会成为辟支佛，名叫「阿替沙拉」（Aṭṭhissara）。
沉入地里后，他投生到阿鼻地狱。由于他伤害了静止不动的佛陀，所以他也变成静止不动，遭受折磨。在一百由旬大的阿鼻地狱里，他的身体也一百由旬高。他的头到耳朵的部份陷进上面的铁盖，双足到足踝的部份沉进下面的铁地。一支粗如大棕榈树干的铁枪从西面的墙壁出来，刺穿他的背部，从胸部出来，进入东面的墙壁。另一支铁枪从南面的墙壁出来，刺穿他的右边，从左边出来，进入北面的墙壁。另一支铁枪从上面的铁盖出来，刺穿他的头，从下部出来，进入铁地。他就是这样静止不动地遭受所磨。
比丘们讨论：「提婆达多已经来到了这个地方，却不能见到导师，就沉进地里。」
导师说：「诸比丘，他不只是现在伤害我后沉进地里，以前他也一样沉进地里。」
为了阐明该沉进地里的事，他讲了一个过去世的故事。当时他是象王，他把一个迷路的人背在背上，载到安全的地方。但这个邪恶的人回来三次，把牠的象牙尾端和中间部分锯掉后，第三次时连象牙根部也锯掉。当他离开伟人的视线后，他就沉进地里：
说了这个本生经后，为了说明人们一再提起的同一件事，他讲了《忍辱主义者本生经》（Khantivādi Jātaka 313），当自己是忍辱主义者（Khantivādi）时，卡拉补王（Kalābu Rāja后来的提婆达多）伤害他后沉进地里；以及讲了《小护法本生经》（Cūḷadhammapāla Jātaka 358），当自己是小护法时，大帕塔帕王（Mahāpatāpa Rāja后来的提婆达多）伤害他后沉进地里。
提婆达多沉进地里时，大众感到非常高兴，高举旗幡，竖立香蕉树，摆设装满的水壶，大事庆祝，说：
「这是我们的大收获。」
人们告诉世尊这件事。世尊说：
「诸比丘，不只是现在大众对提婆达多之死感到满意，以前大众也一样感到满意。」
接着佛陀讲了《大黄本生经》（Mahāpiṅgala Jātaka 240）来阐明为什么大众对波罗奈城的大黄王（Mahāpiṅgala Rāja）、所有人都讨厌的邪恶粗野之王的死亡感到满意：
比丘们问导师：
「尊者，提婆达多现在投生到哪里了？」
「在阿鼻大地狱里，诸比丘。」
「尊者，于此世活着受苦后，他又投生到遭受痛苦的地方。」
「是的，诸比丘，放逸的人，无论是出家人或在家人，在两处都遭受痛苦。」
说后，他再诵出这个偈子：
于此，「此世他受苦」（idha tappati）：此世，他因为业而被忧愁折磨受苦。
「来世」（pecca）：在其他世间，他因为果报而被极其剧烈的地狱之苦折磨受苦。
「造恶者」（pāpakārī）：造作了种种恶业的人。
「于两处」（ubhayattha）：在两处遭受上述的折磨。
「我造了恶」（Pāpaṁ me kataṁ）：因为业的折磨，他想到「我造了恶」而受苦。这种折磨还是小事，当他被果报折磨，去到恶趣时，他更加痛苦，因为遭受极其剧烈的折磨而痛苦。
偈子结束时，许多人成为了须陀洹圣者等等。这堂法的开示对大众有益。
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[1] 中译按：醉象那拉奇里后来又名为「护财」（Dhanapāla）。
当导师住在马拉人（Malla）的城镇「阿奴皮亚」（Anupiya）附近的「阿奴皮亚芒果园」时，有一天，八万家的亲戚看到如来的相而认出他，八万个年轻子弟约定：
「无论他是国王或佛陀，他将在刹帝利的围绕之下过活。」
在他们当中，多数都出家了。除了国王「巴帝亚」（Bhaddiya）、阿那律（Anuruddha）、阿难（Ānanda）、巴古（Bhagu）、奇米拉（Kimila, Kimbila）与提婆达多。见到这六个释迦族人还没有出家，就生起这样的话题：
「我们让自己的儿子出家了。我们想这六个人不是释迦的亲人，因此没有出家。」
后来释迦族人「大名」（Mahānāma）去找阿那律，说：「亲爱的，我们的家没有人出家。你应该出家，或我去出家。」
阿那律是娇生惯养、要什么都有的人，连「没有」（natthi）这句话都不曾听过。有一天，当他们六个刹帝利王子在玩玻璃球时，阿那律输了糕，就叫人（从家里）送糕来。他的母亲就准备了糕送过去。他们吃后再玩。阿那律却一再地输。他的母亲也送了三次糕。第四次时，她传话过去说「没有糕」（pūvā natthi）。他不曾听过「没有」这样的话。他想：「那一定是某种糕。」所以他就派人去，说：
「你们就把没有糕带来给我。（natthipūvaṁ me āharatha）」
他的母亲听到「他叫您给他没有糕」，就想：「我的儿子不曾听过『没有』这个字。然而，透过这个方法，我要让他知道那是什么事。」所以她就拿另一个金碗盖住一个空金碗，派人送过去。
那个城市的保护神们心想：「释迦王子阿那律（在过去世）是『安那巴拉』（Annabhāra）的时候，他把自己那份的饭供养给辟支佛『乌帕立塔』（Upariṭṭha）后，发愿说：『愿我不会听到「没有」这个字。愿我不知道食物是怎么生产的。』如果他看见这个空碗，我们就不能够进入天神的聚会，我们的头也会裂成七块。」
当时，他们用天糕装满那个碗。碗放在玻璃球场后，一打开它，糕的香味就遍满了整个城市。而且一把糕放里嘴里，七千条味觉神经都感到非常愉快。
他想：「我不是妈妈喜爱的孩子，以前她都不曾煮没有糕给我。从现在开始，我不吃其他糕了。」
回到家时，他问母亲：「妈妈，我是您喜爱的孩子，还是不喜爱的孩子。」
「亲爱的，就像对独眼的人来说，眼睛是他很喜爱的；同样的，你就像我的心，是我非常喜爱的。」
「那么，妈妈，为什么以前您都不曾煮没有糕给我？」
她就问侍童，说：「亲爱的，碗里有什么东西吗？」
他就告诉（她）：「太太，碗里装满了糕，我不曾见过这样的糕。」
她想：「我的儿子是有功德的人，应该是在过去发过大愿。应该是天神们用糕装满了碗送过去。」
当时，儿子跟她说：「妈妈，从现在开始，我不吃其他糕了。妳就只煮没有糕给我好了。」
从那时起，每次儿子跟她说：「我想要吃糕。」
她就拿一个空碗，再拿另一个碗盖上去，然后把它送去。在他还住在家中的时期，都是天神们给他送糕。他连这个也不知道，怎么会知道出家是什么呢？因此，他问哥哥：
「什么是出家？」
哥哥回答：「剃除发须，穿上袈裟，睡在木枝做的席子或竹床，以及托钵过活。这就是出家。」
他说：「哥哥，我是娇生惯养的人。我不能出家。」
「那么，亲爱的，你就负责做工，住在家里。我们当中不可以连一个都没有去出家。」
当时，他问哥哥：「什么是做工？」
这个良家子弟连饭从哪里来都不知道，怎么会知道什么是做工呢？有一天，三个释迦王子讨论「饭从哪里来」。
奇米拉说：「从米仓来。」
当时，巴帝亚就跟他说：「你都不知道饭从哪里来。饭是从饭锅里来的。」
阿那律也说：「你们两个都不知道。饭是从有宝盖的金碗里来的。」
据说，在他们当中，有一天，奇米拉见到（人们把）米从米仓搬出来，就认为：「那些米是在米仓里生长的。」
有一天，巴帝亚见到（人们）从饭锅里拿饭出来，就认为：「（饭）就是从饭锅里出现的。」
然而，阿那律从来不曾见过（人们）为稻米去壳，也没见过（人们）煮饭，也没见过（人们）从饭锅里拿饭出来。他只见到已从饭锅里拿出来、摆在他面前的饭。所以他认为：「要吃饭的时候，饭就会从碗里出现。」
如是，他们三人连饭从哪里来都不知道。对于他所问的问题「什么是做工？」，他听到的答桉是「首先，需要犁田」等等年复一年要做的工作，他说：
「什么时候工作才会结束？什么时候我们才能够无忧无虑地享用财富？」
被告知工作是没完没了的，他就（跟哥哥）说：「那么你就住在家里，那不是我们的目的。」
他去找母亲，说：「妈妈，请允许我出家。」
她以各种方法拒绝了三次，最后说：「如果你的朋友巴帝亚王要出家，你就和他一起去出家。」
他就去找巴帝亚，说：「贤友，我的出家就依靠你了。」他用种种方法叫巴帝亚出家，终于得到巴帝亚承诺七天后和自己去出家。
从那天起，释迦王巴帝亚、阿那律、阿难、巴古、奇米拉和提婆达多这六个刹帝利，再加上第七人理发师优婆离（Upāli），他们享受像天神的成就七天。然后他们带着四部军队出去，就像要去公园一样。到达其他国家的境内时，他们命令军队回去，他们则进入其他国境。在那里，六个王子都把自己的饰物除下来绑成一包，把它给优婆离，说：
「优婆离，你回去。这些够你过活了。」
他跪倒在他们足下痛哭，但不能违抗他们的命令，所以还是起身拿了那包饰物回去。就在他们分开的时候，整个树林好像在哭泣，大地好像在震动。理发师优婆离走了一小段距离后，心想：
「释迦族人很凶残，他们会因为这些王子没有回去而把我杀掉。这些释迦王子舍弃了这样的荣华富贵，把这些无价的饰物看成像唾液那样丢掉，然后要去出家了。我更应该这么做。」
所以他就把包袱打开，把饰物拿出来挂在树上，说：「想要的人就拿去。」
然后就去到他们的面前。被问及「为什么你转回来」时，他就告诉他们那件事。接着，他们就带着他去到导师面前，说：
「尊者，我们释迦族人很骄傲。这个人是我们长久以来的僕人，请您先给他出家。我们会向他顶礼等等。这样就能消除我们的我慢。」
他们让他先出家，然后自己才出家。在他们当中，巴帝亚尊者在雨安居期间就成为三明（阿罗汉tevijjo）。阿那律尊者证得天眼通，后来在听闻《大寻经》（Mahāvitakka Sutta, AN 8.30）时达到阿罗汉。阿难尊者证悟了须陀洹果。巴古长老和奇米拉长老后来提升了观禅而达到阿罗汉。提婆达多则达到凡夫的神通。
后来，导师住在憍赏弥时，如来和弟子僧团获得很大的利养与恭敬。人们手里拿着衣、药等等进入寺院，四处寻找八十大弟子坐的地方，问：
「导师在哪里？舍利弗长老在哪里？大目犍连长老在哪里？大迦叶长老在哪里？巴帝亚长老在哪里？阿那律长老在哪里？阿难长老在哪里？巴古长老在哪里？奇米拉长老在哪里？」
但却没有问：「提婆达多长老坐或站在哪里？」
他（提婆达多）心想：「我也是和他们一起出家的。他们是刹帝利出家人，我也是刹帝利出家人。但是人们手里拿着供养物品去找他们，却没有人提到我的名字。我可以和谁合作，让他对我生起信心，因此获得利养与恭敬？」
接着，他的心中有了这个想法：「这个频毗沙罗王在第一次见到（导师）时就和十一万人一起证悟了须陀洹果，我不能和他合作。也不能和憍萨罗王合作。但是，（频毗沙罗）王的儿子阿阇世王子（Ajātasattu kumāra）不知道人的好坏，我要和他合作。」
他从憍赏弥去到王舍城后，用神通把自己变化成一个年轻人，在手脚四肢上放了四条蛇，戴一条在颈项，放一条盘在头上，再放一条在一个肩膀上，如此穿戴着蛇，他从天空中下来，坐在阿阇世的大腿上。阿阇世感到害怕，问：
「你是谁？」
他说：「我是提婆达多。」
为了消除阿阇世的恐惧，他恢复自己的样子，穿着袈裟，拿着（双层）外衣和钵，站在他的面前，让他生起信心，因此获得了利养与恭敬。受到利养与恭敬征服，他想：「我将照顾（＝领导）比丘僧团。」一旦生起了这个邪恶的念头，他的神通即刻消失。当时导师在竹林精舍向有王在内的群众教法。提婆达多顶礼导师后，从座位起身，合掌说：
「尊者，现在世尊已经衰老、年事已高、年纪很老了，愿他不必再操心地享受现法乐住。我将照顾比丘僧团，请您把比丘僧团交给我管。」
被导师用「吃唾液」这个形容词来拒绝他后，他感到不高兴。这是他第一次对如来怀恨，然后他就离开了。
接着，世尊叫（舍利弗尊者）在王舍城做了（有关提婆达多的）宣布。提婆达多想：「现在我被乔达摩沙门舍弃了。我要找他麻烦。」
他去找阿阇世，说：「王子，以前的人很长寿。但是现在却短命。这可能会让你还是王子时就死了。所以，王子，你应该杀死父亲后做王，我则杀死世尊后做佛。」
他帮阿阇世当上国王后，派人去杀如来，但那些人都证悟须陀洹果回来。所以他自己爬上灵鸠山，心想：「我自己来夺取乔达摩沙门的性命。」就推了一块石头下山，却造了让佛陀出血的业。
以这个方法也不能杀死（佛陀），接着他放（醉象）「那拉奇里」（Nāḷāgiri）。象冲来时，阿难长老为导师舍弃自己的生命，去站在（导师的）前面。导师降服了象后，离开城市，去到寺院。吃了无数千个优婆塞带来的大供养后，他向那天到来聚会的一亿八千万个王舍城居民给予次第的开示，让八万四千个众生了悟法。他听到（比丘们）赞叹（阿难）长老的美德：
「啊，阿难尊者有很大的美德！那样的大象冲来时，他为导师舍弃自己的生命，去站在（导师的）前面。」
（佛陀）说：「诸比丘，不只是现在，以前他也为我舍弃生命。」
在比丘们的请求下，他说了《小天鹅本生经》（Cūḷahaṁsa Jātaka 502; 533）、《大天鹅本生经》（Mahāhaṁsa Jātaka 534）和《螃蟹本生经》（Kakkaṭaka Jātaka 267）。
提婆达多的作为没有因为怂恿杀死国王而导致众所周知，也没有因为派杀手或推下石头而众所周知，但却因为放大象那拉奇里而恶名昭彰。当时，大众很激愤地说：
「就是提婆达多杀死国王、派杀手与推下石头。现在他再放那拉奇里。国王怎么跟这么邪恶的人在一起？」
国王听到大众的话后，就把五百个（煮食物给提婆达多等的）饭锅拿掉，不再护持他。当他来到城里的住家时，人们连食物也没有供养给他。失去了利养与恭敬，他决定透过欺诈来维生。他去找导师要求五事，世尊拒绝说：
「够了，提婆达多。谁想要的话，他可以选择成为丛林住者……。」
「贤友，谁的话比较殊胜？是如来的话还是我的话？我是这样说的：『善哉，尊者，比丘们应该终生都住在丛林、托钵食、穿粪扫衣、住在树下、不吃鱼和肉。』想要解脱的人就跟我来。」
（提婆达多这么）说后就离开。听了他的话，有一些新出家、钝智的（比丘）说：
「提婆达多说得好，我们和他一起过活。」
所以就和他在一起。他和五百比丘以五事来说服大众，包括强硬派与心清净的人。他透过向许多家庭讨食物来过活。他致力于分裂僧团。世尊问他：
「是真的吗，提婆达多？据说你致力于分裂僧团及分裂教理？」
提婆达多回答：「是真的，世尊。」
佛陀以「提婆达多，分裂僧团很严重」等等的话来教诫他。被导师以这样的话教诫时，他不接受就离开了。见到阿难尊者在王舍城托钵，他（向阿难尊者）说：
「从今天起，贤友阿难，我将和世尊及比丘僧团分开来做布萨（＝诵戒）及僧羯磨。」
长老把这件事告诉世尊。知道这件事后，导师生起了法悚惧，心想：「提婆达多在做对人天无益、会让自己在阿鼻地狱受苦的业。」（想后，佛陀诵出《法句经》偈163：）
163. Sukarāni asādhūni attano ahitāni ca;
Yaṁ ve hitañca sādhuñca taṁ ve paramadukkaraṁ.
对自己无益的坏事，是很容易做的，
对自己有益的好事，的确是最难做。
说了这个偈子后，他再有感而发地说出这个自说语：
Sukaraṁ sādhunā sādhu, sādhu pāpena dukkaraṁ;
Pāpaṁ pāpena sukaraṁ, pāpam∙ariyehi dukkaraṁ.
善人易做善事，恶人难做善事；
恶人易做恶事，圣人难做恶事。
── Udā. 48; Cūḷava. 343
布萨日时，提婆达多和自己的随众坐在一端，说：「谁同意这五事的，请他拿票。」没什么感恩心的五百个瓦济人新比丘拿了票。分裂僧团后，他带着那些比丘去象头山。听到他去了那里，导师派两位上首弟子去把那些比丘带回来。他们两人去到那里，以教法神通和显现神通来指导那些比丘，让他们得饮不死，然后带着他们从空中回来。客卡利卡（Kokālika）（去叫醒提婆达多）说：
「起来，贤友提婆达多，那些比丘被舍利弗和目犍连带走了。你不听我的话『你不要相信舍利弗和目犍连』。舍利弗和目犍连有邪恶的意图。他们被邪恶的意图控制。」
说后，他就用膝盖勐击（提婆达多的）心脏，让提婆达多立刻口吐热血。
比丘们见到舍利弗尊者在比丘僧团围绕之下从空中到来，他们说：
「尊者，舍利弗尊者去的时候只有自己和另一人，现在却很光彩地带着一大群随众回来。」
导师说：「诸比丘，舍利弗不只是现在很光彩。以前他投生为动物时，我的儿子也很光彩地回到我的面前。」接着，他说了这个本生故事（《相鹿本生经》经11）：
行为友善的具戒者能达到目的；
你看，相带领一群亲戚回来了；
但你看这个阿黑却失去了亲戚。
比丘再说：「尊者，据说提婆达多叫两位上首弟子坐在他两边，模仿您，说：『我将以佛陀的优雅来教法。』」「诸比丘，不只是现在，以前他也致力于模仿我，但却做不到。」接着佛陀再说其他《本生经》：
「英雄你见到吗，我的丈夫聪明，
其颈项像孔雀，声音甜美的鸟？」
「聪明硬是要模仿，那常以生鱼为食
水与陆两栖的鸟，结果被水草缠死。」
——《英雄本生经》（Vīraka Jātaka 204）
在接下来的日子里，基于同样的因缘，导师如此说了其他本生经：
此鸟在森林里过活，啄击无实心的树枝，
一旦啄击实心刺槐，其头即于该处破裂。
—— Kandagalaka Jātaka 210
你的脑已消失，你的头已破裂，
所有肋骨粉碎，今天你真照耀。
—— Viroca Jātaka 143
接着，再针对「提婆达多不感恩」这个话题说《鸟本生经》（Sakuṇa Jātaka 308）：
「我们已经尽了力，为你做了该服务，
礼敬你了兽中王，我们或可得什么？」
「我是一个嗜血者，常做的是残酷事，
你入我的虎牙中，还活已是得太多。」
再针对提婆达多要谋杀他，佛陀说了《羚羊本生经》（Kuruṅgamiga Jātaka 21）：
羚羊对此很熟悉，吉叶树你会丢果，
我去其他吉叶树，你的果我不喜欢。
另一天，当人们讨论「提婆达多失去了利养恭敬和沙门身份两者」，佛陀说：「诸比丘，提婆达多不只是现在遭遇损失，以前他也遭遇这样的损失。」接着佛陀说了《双重损失本生经》（Ubhatobhaṭṭha Jātaka 139）：
双眼毁了衣服没了，友人家中起了争执；
在水中及在陆地上，你的作业两者皆毁。
如是，住在王舍城时，佛陀说了许多有关提婆达多的本生经。然后从王舍城去到舍卫城，住在衹陀林。提婆达多则病了九个月。后来他想要见导师，就跟自己的弟子们说：
「我想要见导师，你们让我见他。」
他们回答说：「还健壮的时候，你和导师为敌，我们不要带你去那里。」
「你们不要毁了我。我的确曾经对导师怀恨，但是导师对我连犹如发尖那一小点的恨意也没有。」
世尊的确是如此：
对于杀手提婆达多，对于指曼这个强盗，
对于护财[1]与罗候罗，他都以平等心对待。
—— Apa.thera 1.1.585; Mi.pa. 6.6.5
他一再地请求：「请你们带我去见世尊。」
终于他们把他放在床上，抬着他出发。听到他的到来，比丘们告诉导师：
「尊者，据说提婆达多为了要见您而来了。」
「诸比丘，在这一生，他将无法再见到我。」
据说自从提婆达多请求五事那时起，他就不能再见到佛陀。这是一个定律。
「他已经来到某某地方和某某地方了，尊者。」
「他想做什么就让他做，但他是不能见到我的。」
「尊者，他已经来到距此一由旬的地方……半由旬……一迦浮沓，他已经来到衹陀林的池塘附近，尊者。」
「即使他进入衹陀即使他进入衹陀林里面，他也不能见到我。」
把提婆达多抬到衹陀林的池塘边时，他们把床放下来，就下去池塘洗澡。提婆达多则从床上起来，把两足放在地上坐着。他的双足沉进地里。他逐渐地沉进地里，开始是沉到足踝，接着沉到双膝、沉到腰、沉到胸，沉到颚骨碰到地时，他说了这个偈子（Mi.pa. 4.1.3）：
以这些骨及生命，我前去归依佛陀：
至上人诸神之神，应调之人的御者，
他透彻知见一切，具备一百种福相。
据说，预见到这件事后，如来让提婆达多出家。如果他不出家，他会作为居士造了重业，但不能造下未来解脱轮迴的因缘。然而，出家后，即使还会造下重业，但却能造下未来解脱轮迴的因缘。因此导师让他出家。从现在起再过十万大劫，他将会成为辟支佛，名叫「阿替沙拉」（Aṭṭhissara）。
沉入地里后，他投生到阿鼻地狱。由于他伤害了静止不动的佛陀，所以他也变成静止不动，遭受折磨。在一百由旬大的阿鼻地狱里，他的身体也一百由旬高。他的头到耳朵的部份陷进上面的铁盖，双足到足踝的部份沉进下面的铁地。一支粗如大棕榈树干的铁枪从西面的墙壁出来，刺穿他的背部，从胸部出来，进入东面的墙壁。另一支铁枪从南面的墙壁出来，刺穿他的右边，从左边出来，进入北面的墙壁。另一支铁枪从上面的铁盖出来，刺穿他的头，从下部出来，进入铁地。他就是这样静止不动地遭受所磨。
比丘们讨论：「提婆达多已经来到了这个地方，却不能见到导师，就沉进地里。」
导师说：「诸比丘，他不只是现在伤害我后沉进地里，以前他也一样沉进地里。」
为了阐明该沉进地里的事，他讲了一个过去世的故事。当时他是象王，他把一个迷路的人背在背上，载到安全的地方。但这个邪恶的人回来三次，把牠的象牙尾端和中间部分锯掉后，第三次时连象牙根部也锯掉。当他离开伟人的视线后，他就沉进地里：
Akataññussa posassa niccaṁ vivaradassino
Sabbaṁ ce pathaviṁ dajjā n’eva naṁ abhirādhaye.
对于不感恩的人，永远只见不足者，
虽给他整个大地，他还是不会满意。
—— 具戒象本生经 Sīlavahatthi Jātaka 72
说了这个本生经后，为了说明人们一再提起的同一件事，他讲了《忍辱主义者本生经》（Khantivādi Jātaka 313），当自己是忍辱主义者（Khantivādi）时，卡拉补王（Kalābu Rāja后来的提婆达多）伤害他后沉进地里；以及讲了《小护法本生经》（Cūḷadhammapāla Jātaka 358），当自己是小护法时，大帕塔帕王（Mahāpatāpa Rāja后来的提婆达多）伤害他后沉进地里。
提婆达多沉进地里时，大众感到非常高兴，高举旗幡，竖立香蕉树，摆设装满的水壶，大事庆祝，说：
「这是我们的大收获。」
人们告诉世尊这件事。世尊说：
「诸比丘，不只是现在大众对提婆达多之死感到满意，以前大众也一样感到满意。」
接着佛陀讲了《大黄本生经》（Mahāpiṅgala Jātaka 240）来阐明为什么大众对波罗奈城的大黄王（Mahāpiṅgala Rāja）、所有人都讨厌的邪恶粗野之王的死亡感到满意：
「所有的人都被黄王伤害，
他死了大家都恢复信心，
是否那个黄眼对你亲切，
守门人呀为何你在哭泣？」
「那个黄眼对我并不亲切，
我是害怕他会回来这里；
从此去后他会伤害死王，
被伤害后就会派他回来。」
比丘们问导师：
「尊者，提婆达多现在投生到哪里了？」
「在阿鼻大地狱里，诸比丘。」
「尊者，于此世活着受苦后，他又投生到遭受痛苦的地方。」
「是的，诸比丘，放逸的人，无论是出家人或在家人，在两处都遭受痛苦。」
说后，他再诵出这个偈子：
17. Idha tappati, pecca tappati,
pāpakārī ubhayattha tappati;
‘Pāpaṁ me katan’ti tappati,
bhiyyo tappati duggatiṁ gato.
此世他受苦，来世他受苦，
造恶者在两处都遭受痛苦。
想到「我造了恶」时他痛苦。
去到恶趣时，他更加痛苦。
于此，「此世他受苦」（idha tappati）：此世，他因为业而被忧愁折磨受苦。
「来世」（pecca）：在其他世间，他因为果报而被极其剧烈的地狱之苦折磨受苦。
「造恶者」（pāpakārī）：造作了种种恶业的人。
「于两处」（ubhayattha）：在两处遭受上述的折磨。
「我造了恶」（Pāpaṁ me kataṁ）：因为业的折磨，他想到「我造了恶」而受苦。这种折磨还是小事，当他被果报折磨，去到恶趣时，他更加痛苦，因为遭受极其剧烈的折磨而痛苦。
偈子结束时，许多人成为了须陀洹圣者等等。这堂法的开示对大众有益。
（完)
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[1] 中译按：醉象那拉奇里后来又名为「护财」（Dhanapāla）。
—— 摘自敬法尊者译本