法句经•双品•2偈《闪亮耳环的故事》
第二个偈子也以「诸法以意为前导」开始，也是在舍卫城说的，关系到「闪亮耳环」（Matthakundali）。
据说，在舍卫城里住着一个婆罗门，名叫「从来不给」（Adinnapubbaka）。他从来不给任何人任何东西，这是为什么人们叫他做「从来不给」。他有一个亲爱、令他欢喜的独生子。有一次，他想做一对首饰送给他的儿子。但他知道，如果请金匠来打造，他就必须用米来付费，因此他就自己打金，做了一对闪亮亮的耳环，送给他的儿子。因此他的儿子得到了「闪亮耳环」这个绰号。
他的儿子十六岁时患上了黄疸病。他的母亲看着儿子，说：「婆罗门，你的儿子生病了，带他去给医生治病吧。」
「太太，如果我请医生来，我必须用米来付他医药费。你根本就不理我的财富会损失。」
「那么，婆罗门，你要怎么做？」
「我会找个不会损失财富的方法来处理。」
所以他去找一些医生，问道：「对于如此这样的病，一般上你们会开什么药？」他们就跟他说这样那样的树皮等等。
他就去採来了这些东西，做药给儿子。然而，不管他怎么做，他的儿子的情况越来越糟糕，终于没有救了。看到儿子非常虚弱了，婆罗门就请了个医生来。医生看了看那男孩，说：
「我有事情要办，你请别的医生来医他吧。」
如此拒绝医治后，他就离开了。婆罗门明白他的儿子就要死了。他想：「所有来见这男孩的人将会看到我家里的财富，所以我应该把他放到外面。」所以他把儿子抱到屋外，把他放在屋外的骑楼底。
当天凌晨，世尊从大悲定出定后，为了看有哪些良家子弟曾经在过去佛时代做了增上行，善根已经成熟，已经准备好受法，他就以佛眼观察世间，把智网遍布一万个世界。躺在屋外骑楼底的「闪亮耳环」马上出现在他的智网里。一见到他，导师就知道他是从屋里被抱出来放在那里的，他想：「是否有让我去那里的因缘？」他见到这样：
「这个年轻人对我生起净信心后死亡，死后投生到三十三天界的一个三十由旬的黄金宫殿里，拥有一千个仙女。该婆罗门则会把他的尸体火化，及去火葬场哭泣。该神会看着自身，身体三迦浮沓[1]高，穿戴着六十车的首饰，被一千个仙女围绕着，思惟：『是什么业让我获得这样辉煌的成就？』他将会知道那是因为对我生起净信而获得这样的成就。他将会对自己说：『这个婆罗门因为害怕损失财富而没有给我医病，现在却去火葬场哭。我要改变他的态度。』他将化身为『闪亮耳环』去找哭泣的父亲，在离开火葬场不远处，倒在地上哭泣。
该婆罗门会问他：『你是谁？』他会回答：『我是你的儿子闪亮耳环。』『你投生到哪里？』『三十三天界。』该婆罗门会问他：『你做了什么善业？』闪亮耳环会说，他是因为对我生起净信而投生到三十三天。该婆罗门会问我：『是否有人因为对您生起净信而投生到天界？』我会回答他：『不是以百计，不是以千计，不是以十万计，而是无数。』然后我会唸一个法句经的偈子。该偈子唸完时，有八万四千个众生了悟法。闪亮耳环将会证得须陀洹果，婆罗门『从来不给』也一样。所以，因为这个孩子，许多众生将会了悟法。」
导师知道这一切。因此，隔天早上，在照顾身体所需后，导师在一大群比丘跟随之下来舍卫城托钵，次第地走，来到了该婆罗门的家的门口。当时，闪亮耳环面朝屋内躺着。导师知道他没有见到他，便散发出一道光。该年轻人想：
「这是什么光？」
转过头来，躺着看到导师，他想：
「因为盲目愚蠢的父亲，我失去拜见这样光辉的佛陀的机会，也不能服侍他，不能供养他，也不能听法。现在，我连手也控制不了。没有其他事能做了。」
他即在心里生起净信。导师想：「这就够了。」然后离开。
当如来走出他的视线外时，他就带着净信心死亡，就像从睡眠中醒过来一样，他投生到天界一个三十由旬大的黄金宫殿里。该婆罗门把儿子的尸体火化了。他常去火葬场哭泣。他每天都去火葬场，哭泣道：
「我的独生子在哪里？我的独生子在哪里？」
该天子看着自身，思惟：「是什么业让我获得这样的成就？」
他知道那是因为对导师生起净信。他说：
「我生病时，这个婆罗门没有给我医病，现在却去火葬场哭。我要改变他的态度。」
他化身为「闪亮耳环」，去到离开火葬场不远处站着，挥着双手哭泣。
该婆罗门看见他，心想：「我是为儿子伤心而哭泣，他又是为了什么而哭？我要去问他。」因此，他以这个偈子来问：
该年轻人说：
当时，婆罗门跟他说：
听了这话，年轻人想：「这个婆罗门没有给儿子药。但见到我长得像他的儿子，他哭着说：『我（给你）做黄金等所造的马车轮。』我要降服他的傲气。」
所以他说：「你能做给我多大的一双车轮？」
（婆罗门）答道：「你想要多大，我就做多大。」
他就讨：「我要月亮和太阳，把它们给我。」
当时，婆罗门跟他说：
当时，年轻人跟他说：「为看得见的哭泣是愚人，还是为看不见的哭泣是愚人？」
听了这话，婆罗门想：「他说得有道理。」
说后，他因为年轻人的话而不再忧伤，及以以下的偈子来赞扬年轻人：
然后问他：「你是谁？」及说：
年轻人答道：
接着婆罗门跟他说：
年轻人说：
当年轻人这么说时，婆罗门的全身遍满了喜。他以以下的偈子表露该喜悦：
接着，年轻跟他说：
婆罗门同意地说：「好的。」再说以下的偈子：
接着，天子跟他说：
「婆罗门，你的家里有许多的财富。去见导师后，你应做供养，听法，发问。」
这么说后，他就从那里消失了。
婆罗门回到家后，就跟妻子说：
「太太，今天我要邀请乔达摩沙门来，及问他问题，你去准备招待。」
说后，他就去到寺院，没有礼敬导师，也没有表示欢喜，就站在一旁，说：
「乔达摩大师，请同意今天和比丘僧团来我家用餐。」
导师同意了。一得到导师的同意，他就赶回家准备丰盛的主食与非主食。
导师在比丘僧团陪同之下来到他的家，坐在已经准备好的座位。婆罗门很恭敬地服侍他。当时有一大群人聚集在那里。据说，每当执持邪见的人邀请如来，就会有两群人到来聚集。执持邪见者聚在那里，想：
「今天，我们将会见到乔达摩沙门被问到起苦恼。有正见者聚在那里，想：「今天，我们将会见到佛陀的力量、佛陀的光辉。」
（如来）用完餐后，婆罗门走近如来，坐在一个比较低的座位，问这样的问题：
「乔达摩大师，是否有人既没有供养您，也没有礼敬您，没有听法，没有受持布萨戒，而只是因为对您生起净信心就投生到天界？」
「婆罗门，你为什么要问我。你的儿子『闪亮耳环』不是已经告诉你，他自己是因为对我生起净信心而投生到天界吗？」
「什么时候，乔达摩大师？」
「今天你去火葬场哭时，不是见到有个年轻人在不远处挥着双手哭泣吗？你不是跟他说『身体庄严，闪亮耳环，戴着花饰，涂上黄檀』吗？」
接着导师说出他们两人的对话，以及说「闪亮耳环」的整个故事。
就因为这个缘故，导师说出佛语：
「婆罗门，不是一百，不是两百，因为对我生起净信心而投生到天界的人是无数的。」
当时，有许多人不认同。导师知道有人不认同，所以他决意：「闪亮耳环天子和他的宫殿来这里。」
当时，戴着天界的首饰、身体三迦浮沓大的闪亮耳环天子从宫殿下来，顶礼导师后，站在一旁。接着，导师问他：
「你造了什么业让你得到这样的成就？」
再说此偈：
「尊者，因为对您生起净信心，我得到这项成就成为天子。」
「你是因为对我生起净信心而得此成就？」
「是的，尊者。」
大众看着天子，赞叹道：
「佛陀的功德真奇妙。『从来不给』婆罗门的儿子没有做过其他福业，只是对导师生起净信心就得到这样殊胜的就。」
接着（佛陀跟他们）说：
「我们的意是善与不善业的因，意是前导，意是主。以清净意造的业会跟着人去天界或人界，就像影子不会离开他。」
说完这个故事后，法王指出其间的关系，就像国王在圣旨涂上泥漆后盖上印章一样，以及说出这个偈子：
这偈子唸完时，有八万四千个众生了悟法。闪亮耳环天子证得须陀洹果，婆罗门「从来不给」也一样。
————————————————————
[1] 一迦浮沓（gāvuta）等于四分之一由旬（yojana）。
[2] 蒲林达达（Purindada）是帝释（Sakka）的另一个名称。
据说，在舍卫城里住着一个婆罗门，名叫「从来不给」（Adinnapubbaka）。他从来不给任何人任何东西，这是为什么人们叫他做「从来不给」。他有一个亲爱、令他欢喜的独生子。有一次，他想做一对首饰送给他的儿子。但他知道，如果请金匠来打造，他就必须用米来付费，因此他就自己打金，做了一对闪亮亮的耳环，送给他的儿子。因此他的儿子得到了「闪亮耳环」这个绰号。
他的儿子十六岁时患上了黄疸病。他的母亲看着儿子，说：「婆罗门，你的儿子生病了，带他去给医生治病吧。」
「太太，如果我请医生来，我必须用米来付他医药费。你根本就不理我的财富会损失。」
「那么，婆罗门，你要怎么做？」
「我会找个不会损失财富的方法来处理。」
所以他去找一些医生，问道：「对于如此这样的病，一般上你们会开什么药？」他们就跟他说这样那样的树皮等等。
他就去採来了这些东西，做药给儿子。然而，不管他怎么做，他的儿子的情况越来越糟糕，终于没有救了。看到儿子非常虚弱了，婆罗门就请了个医生来。医生看了看那男孩，说：
「我有事情要办，你请别的医生来医他吧。」
如此拒绝医治后，他就离开了。婆罗门明白他的儿子就要死了。他想：「所有来见这男孩的人将会看到我家里的财富，所以我应该把他放到外面。」所以他把儿子抱到屋外，把他放在屋外的骑楼底。
当天凌晨，世尊从大悲定出定后，为了看有哪些良家子弟曾经在过去佛时代做了增上行，善根已经成熟，已经准备好受法，他就以佛眼观察世间，把智网遍布一万个世界。躺在屋外骑楼底的「闪亮耳环」马上出现在他的智网里。一见到他，导师就知道他是从屋里被抱出来放在那里的，他想：「是否有让我去那里的因缘？」他见到这样：
「这个年轻人对我生起净信心后死亡，死后投生到三十三天界的一个三十由旬的黄金宫殿里，拥有一千个仙女。该婆罗门则会把他的尸体火化，及去火葬场哭泣。该神会看着自身，身体三迦浮沓[1]高，穿戴着六十车的首饰，被一千个仙女围绕着，思惟：『是什么业让我获得这样辉煌的成就？』他将会知道那是因为对我生起净信而获得这样的成就。他将会对自己说：『这个婆罗门因为害怕损失财富而没有给我医病，现在却去火葬场哭。我要改变他的态度。』他将化身为『闪亮耳环』去找哭泣的父亲，在离开火葬场不远处，倒在地上哭泣。
该婆罗门会问他：『你是谁？』他会回答：『我是你的儿子闪亮耳环。』『你投生到哪里？』『三十三天界。』该婆罗门会问他：『你做了什么善业？』闪亮耳环会说，他是因为对我生起净信而投生到三十三天。该婆罗门会问我：『是否有人因为对您生起净信而投生到天界？』我会回答他：『不是以百计，不是以千计，不是以十万计，而是无数。』然后我会唸一个法句经的偈子。该偈子唸完时，有八万四千个众生了悟法。闪亮耳环将会证得须陀洹果，婆罗门『从来不给』也一样。所以，因为这个孩子，许多众生将会了悟法。」
导师知道这一切。因此，隔天早上，在照顾身体所需后，导师在一大群比丘跟随之下来舍卫城托钵，次第地走，来到了该婆罗门的家的门口。当时，闪亮耳环面朝屋内躺着。导师知道他没有见到他，便散发出一道光。该年轻人想：
「这是什么光？」
转过头来，躺着看到导师，他想：
「因为盲目愚蠢的父亲，我失去拜见这样光辉的佛陀的机会，也不能服侍他，不能供养他，也不能听法。现在，我连手也控制不了。没有其他事能做了。」
他即在心里生起净信。导师想：「这就够了。」然后离开。
当如来走出他的视线外时，他就带着净信心死亡，就像从睡眠中醒过来一样，他投生到天界一个三十由旬大的黄金宫殿里。该婆罗门把儿子的尸体火化了。他常去火葬场哭泣。他每天都去火葬场，哭泣道：
「我的独生子在哪里？我的独生子在哪里？」
该天子看着自身，思惟：「是什么业让我获得这样的成就？」
他知道那是因为对导师生起净信。他说：
「我生病时，这个婆罗门没有给我医病，现在却去火葬场哭。我要改变他的态度。」
他化身为「闪亮耳环」，去到离开火葬场不远处站着，挥着双手哭泣。
该婆罗门看见他，心想：「我是为儿子伤心而哭泣，他又是为了什么而哭？我要去问他。」因此，他以这个偈子来问：
身体庄严，闪亮耳环，戴着花饰，涂上黄檀，
挥着双手，你在哭泣，在森林中，你为何苦？
该年轻人说：
散发光芒，纯金所造，马车之身，我得一个，
它的双轮，我找不到，因此而苦，我命休矣。
当时，婆罗门跟他说：
用金打造，宝石所造，用铜打造，或银所造，
跟我说吧，幸运青年，一双车轮，我会给你。
听了这话，年轻人想：「这个婆罗门没有给儿子药。但见到我长得像他的儿子，他哭着说：『我（给你）做黄金等所造的马车轮。』我要降服他的傲气。」
所以他说：「你能做给我多大的一双车轮？」
（婆罗门）答道：「你想要多大，我就做多大。」
他就讨：「我要月亮和太阳，把它们给我。」
该年轻人向他说，日月两者是兄弟，
我的马车金所造，配此双轮光照耀。
当时，婆罗门跟他说：
年轻人你是愚人！你想要的不可得，
我想你将会死掉，日月你绝得不到。
当时，年轻人跟他说：「为看得见的哭泣是愚人，还是为看不见的哭泣是愚人？」
它们来去可看得见，街的两边可见其光，
死者已逝不复可见，于此哭泣谁更愚蠢？
听了这话，婆罗门想：「他说得有道理。」
年轻人啊，你说的真实，两个哭人，我确实更蠢，
就像小孩，为月亮哭泣，我哭死者，逝者岂可得？
说后，他因为年轻人的话而不再忧伤，及以以下的偈子来赞扬年轻人：
当我在燃烧，如火上加油，
你用水倒下，灭我一切苦。
你拔除了我的箭，在我心中的忧伤，
虽然我极度忧伤，我为子忧你解除。
我的忧箭已拔除，我已清凉且平静，
青年的话我听后，不再忧伤不再哭。
然后问他：「你是谁？」及说：
你是神或干达婆，或帝释蒲林达达[2]？
你是谁及谁的儿，我应怎样称呼你？
年轻人答道：
你为他流泪及为他哭，在火葬场火化的儿子，
我造了一个善业之后，成为三十群众一分子。
接着婆罗门跟他说：
我没见到你在自家 , 有做布施或多或少，
或曾持守布萨八戒，透过何业你去天界？
年轻人说：
当我生病，遭受病苦，身受病磨，躺在家时，
我见佛陀、超越疑惑、善逝无垢、智慧超群。
满心欢喜，以净信心，我向如来，合掌礼敬，
我所做的，是这善业，死后成为，三十之群。
当年轻人这么说时，婆罗门的全身遍满了喜。他以以下的偈子表露该喜悦：
真是奇妙真了不起，合掌之业有此果报，
以欢喜意及净信心，我今日即归依佛陀。
接着，年轻跟他说：
今日你就以净信心，归依佛陀及法及僧；
同样也要受持五戒，善持不断且无破损，
立刻远离杀害生命，世间不给之物不取，
不喝酒及不说妄语，知足于自己的妻子。
婆罗门同意地说：「好的。」再说以下的偈子：
夜叉你是愿我幸福，天神你是愿我得益，
我会依你的话来做，你是我的指导老师。
我归依佛陀及无上法，以及归依人天的僧团。
我立刻远离杀害生命，世间不给之物我不取，
我不喝酒及不说妄语，我知足于自己的妻子。
接着，天子跟他说：
「婆罗门，你的家里有许多的财富。去见导师后，你应做供养，听法，发问。」
这么说后，他就从那里消失了。
婆罗门回到家后，就跟妻子说：
「太太，今天我要邀请乔达摩沙门来，及问他问题，你去准备招待。」
说后，他就去到寺院，没有礼敬导师，也没有表示欢喜，就站在一旁，说：
「乔达摩大师，请同意今天和比丘僧团来我家用餐。」
导师同意了。一得到导师的同意，他就赶回家准备丰盛的主食与非主食。
导师在比丘僧团陪同之下来到他的家，坐在已经准备好的座位。婆罗门很恭敬地服侍他。当时有一大群人聚集在那里。据说，每当执持邪见的人邀请如来，就会有两群人到来聚集。执持邪见者聚在那里，想：
「今天，我们将会见到乔达摩沙门被问到起苦恼。有正见者聚在那里，想：「今天，我们将会见到佛陀的力量、佛陀的光辉。」
（如来）用完餐后，婆罗门走近如来，坐在一个比较低的座位，问这样的问题：
「乔达摩大师，是否有人既没有供养您，也没有礼敬您，没有听法，没有受持布萨戒，而只是因为对您生起净信心就投生到天界？」
「婆罗门，你为什么要问我。你的儿子『闪亮耳环』不是已经告诉你，他自己是因为对我生起净信心而投生到天界吗？」
「什么时候，乔达摩大师？」
「今天你去火葬场哭时，不是见到有个年轻人在不远处挥着双手哭泣吗？你不是跟他说『身体庄严，闪亮耳环，戴着花饰，涂上黄檀』吗？」
接着导师说出他们两人的对话，以及说「闪亮耳环」的整个故事。
就因为这个缘故，导师说出佛语：
「婆罗门，不是一百，不是两百，因为对我生起净信心而投生到天界的人是无数的。」
当时，有许多人不认同。导师知道有人不认同，所以他决意：「闪亮耳环天子和他的宫殿来这里。」
当时，戴着天界的首饰、身体三迦浮沓大的闪亮耳环天子从宫殿下来，顶礼导师后，站在一旁。接着，导师问他：
「你造了什么业让你得到这样的成就？」
再说此偈：
天神，你的美丽极其超凡，
站着像药星照耀一切方向；
我问你，拥有大威力的神，
做人时你做了什么福业？
「尊者，因为对您生起净信心，我得到这项成就成为天子。」
「你是因为对我生起净信心而得此成就？」
「是的，尊者。」
大众看着天子，赞叹道：
「佛陀的功德真奇妙。『从来不给』婆罗门的儿子没有做过其他福业，只是对导师生起净信心就得到这样殊胜的就。」
接着（佛陀跟他们）说：
「我们的意是善与不善业的因，意是前导，意是主。以清净意造的业会跟着人去天界或人界，就像影子不会离开他。」
说完这个故事后，法王指出其间的关系，就像国王在圣旨涂上泥漆后盖上印章一样，以及说出这个偈子：
2. Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā,
Tato naṁ sukham∙anveti, chāyā va anapāyinī.
诸法以意为前导，以意为主由意造。
若人透过清净意，他或说话或造作，
从此快乐跟随他，犹如影子不离身。
这偈子唸完时，有八万四千个众生了悟法。闪亮耳环天子证得须陀洹果，婆罗门「从来不给」也一样。
（完)
[1] 一迦浮沓（gāvuta）等于四分之一由旬（yojana）。
[2] 蒲林达达（Purindada）是帝释（Sakka）的另一个名称。
—— 摘自敬法尊者译本