法句经•双品•9-10偈《提婆达多的故事》
「未去除污染之人」这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到提婆达多得到袈裟的事。
有一次，两位上首弟子各带着自己的五百个随众，告别与顶礼导师后，从衹陀林来到王舍城。王舍城的居民两人、三人或许多人组成一组后，供养这些到访的比丘们。有一天，舍利弗尊者给予随喜开示，说：
「优婆塞，若一个人自己做布施，但没有鼓励别人做，在未来多世的投生，他会得到财富，但是没有随众。若一个人自己没做布施，但鼓励别人做，在未来多世的投生，他会有随众，但是没得到财富。若一个人自己没做布施，也没有鼓励别人做，在未来多世的投生，他甚至得不到足够的酸粥来填肚子，孤独且穷困潦倒。若一个人自己做布施，也有鼓励别人做，在未来多世的投生，在一百世里，在一千世里，在十万世里，他会得到财富，而且有随众。」
他这样开示法。
有一个智者听闻这堂开示后，他想：「尊者，此教法真奇妙，真神奇。这说明了带来快乐的方法。我应该造作能够带来这两种成就的业。」
所以他邀请长老，说：「尊者，请您们明天接受我们的食物。」
「你要多少个比丘，优婆塞？」
「尊者，您们的随众有多人？」
「一千人，优婆塞。」
「明天请带他们全部来受我们的食物。」
长老接受了。
该优婆塞走在城里的路，鼓励别人布施，说：
「各位先生、女士，我邀请了一千个比丘。你们能够给多少个比丘食物？你们能够给多少个？」
人们都根据自己的能力答应供养几个比丘，说：
「我们给十个。」
「我们给二十个。」
「我们给一百个。」
该优婆塞向他们说：
「让我们在同一个地方一起煮。你们都把芝麻、米、酥油、蜜糖、糖等食物带到同一个地方。」
当时，有个居士布施一件价值十万个钱的香袈裟，说：「如果你们集体的供养不足够，就把这个卖掉，把得来的钱填补不足。如果已经足够，你可以把它供养给你属意的比丘。」
当时，他们全部人集体的供养足够，没有什么不足。所以该优婆塞问大家：
「各位大德，有个居士布施的袈裟是多出来的，我们应该把它给谁？」
有些人说：「舍利弗长老。」
但有些人说：「这个长老习惯在农作物成熟时来来去去。但在吉日与非吉日，提婆达多都是我们的朋友，长期住在这里，就像清水宝石一样。我们应该把它给他。」
讨论许久过后，最后他们以四张多数票通过，把该袈裟给提婆达多。提婆达多就把它割成两块布，缝制好后再染上色，作成下衣和上衣，穿上它们四处走。看见他时，人们说：
「这个不适合提婆达多。它适合舍利弗长老。提婆达多穿了不适合自己的下衣和上衣四处走。」
当时，有一个住在外地的比丘从王舍城去到舍卫城，顶礼导师后，说自己很高兴见到导师。导师问他两位上首弟子是否过得安好。当时，该比丘就告诉导师整件事情的经过。导师说：
「比丘，他不只是现在穿不适合自己的衣，在过去他也一样这样穿。」
说后，他就讲述过去的故事：
以前，当梵与王在波罗奈城统治国家时，在波罗奈城里住着一个猎象的人。杀死象后，他就把象牙、象的指甲、内脏与结实的象肉拿去卖。
当时，在某个森林里，住着数千只象。在去寻食的时候，牠们见到辟支佛们。从此，每次出去和回来时，牠们都屈膝跪地顶礼辟支佛们，然后才离开。
有一天，猎象者见到牠们这么做，就想：「我几经辛苦才能够杀死这些象。每次牠们来去的时候都顶礼辟支佛们，牠们是见到什么使得牠们会顶礼？」在一番观察后，他得到的结论是「袈裟」。
他就想：「我也应该找来一条袈裟。」所以他去到某位辟支佛常洗澡的池塘，趁该辟支佛在洗澡时，偷了辟支佛放在池边的袈裟。然后，他就去坐在那些象来往的路边，手里拿着枪，再用袈裟连头覆盖着自己。那些象见到他时，以为他是辟支佛，就去顶礼他，然后离开。他用枪刺死走在最后的那只象。拿了象牙等值钱的部分，他把剩余的尸体埋在地下，然后离开。
后来，投生在象胎里的菩萨，成长后成为象群的首领。在那时候，该猎象者还是做同样的事。这个「伟人」发现自己的随众越来越少时，牠问：
「这些象去了哪里？这群象变少了。」
牠们答道：「我们不知道，首领。」
象王说：「无论牠们去哪里，牠们不会不先通知我就去。应该是有危险了。」
接着牠起了疑心，想：「在某个地方有个人用袈裟包着自己坐着，可能他就是危险人物。他必须受到监视。」
因此，牠就叫所有的象走在前面，自己则走在最后面，慢慢地走。当其他象顶礼完毕离开后，猎象者见到这个「伟人」到来，他就收起袈裟，把枪丢过去。
「伟人」在走过去时已提高警惕，这时牠倒退几步，躲开了那支枪。牠想：「就是这个人杀死那些象。」
牠冲向前去捉他。但那个猎人跑到一棵树后蹲下来。牠想：「我要用鼻子连人带树捲起来，捉住他，把他摔死在地上。」
就在那时候，猎人把袈裟拿出来给牠看。象王见到袈裟，想：「如果我冒犯了这个人，数以千计的佛陀、辟支佛与漏尽者（阿罗汉）对我的关爱就会消失。」
因此牠忍着，问：「是你杀了我这些亲戚吗？」
「是的。」
「为什么你造这么重的恶业？你穿的是离欲者才配穿的，是你自己不配穿的。这么做，你造了很重的恶业。」
这么说后，牠再诵出两个偈子来教训他：
说了「你做的很不适当」后，牠就离开了。
结束这堂法的开示时，导师指出本生经中的人物关系，说：
「当时的猎象者是提婆达多，教训他的象王则是我。诸比丘，不仅是现在，以前提婆达多也穿了他不配穿的衣。」
说后，他诵出以下的偈子：
应该也讲解《六色牙象本生经》（Chaddanta Jātaka）这件事。
于此，「未去除污染」（anikkasāvo = a没有＋nik去除＋kasāvo污染）是指：拥有欲贪等污染。「他穿」（paridahissati）是指：他使用它作为下衣、上衣或覆盖布。另一个读法是paridhassati。「无自制与真实」（apeto damasaccena）的意思是：没有具备制御诸根、（导向）究竟真实（法的）成分与真实语，不适合（穿着袈裟）走。「他不」（na so）：他这样的人不配（na arahati）穿着袈裟（kāsāvaṁ）。
「他已经去除污染」（vantakasāv’assa）是指：他透过四道去除了（vanta）污染，舍弃了（chaḍḍita）污染，断除了（pahīna）污染。「于戒行」（sīlesu）是指：于四遍清净戒。「善持守」（susamāhito）是指：因为良好的持守而优异。「具备」（upeto）是指：具备制御诸根与上述的真实。「他真正」（sa ve）是指：他这样的人配得起穿着香袈裟衣。
偈子诵完时，那位住在外地的比丘成了须陀洹，还有许多其他人达到了须陀洹果等等。这堂开示对大众有益。
有一次，两位上首弟子各带着自己的五百个随众，告别与顶礼导师后，从衹陀林来到王舍城。王舍城的居民两人、三人或许多人组成一组后，供养这些到访的比丘们。有一天，舍利弗尊者给予随喜开示，说：
「优婆塞，若一个人自己做布施，但没有鼓励别人做，在未来多世的投生，他会得到财富，但是没有随众。若一个人自己没做布施，但鼓励别人做，在未来多世的投生，他会有随众，但是没得到财富。若一个人自己没做布施，也没有鼓励别人做，在未来多世的投生，他甚至得不到足够的酸粥来填肚子，孤独且穷困潦倒。若一个人自己做布施，也有鼓励别人做，在未来多世的投生，在一百世里，在一千世里，在十万世里，他会得到财富，而且有随众。」
他这样开示法。
有一个智者听闻这堂开示后，他想：「尊者，此教法真奇妙，真神奇。这说明了带来快乐的方法。我应该造作能够带来这两种成就的业。」
所以他邀请长老，说：「尊者，请您们明天接受我们的食物。」
「你要多少个比丘，优婆塞？」
「尊者，您们的随众有多人？」
「一千人，优婆塞。」
「明天请带他们全部来受我们的食物。」
长老接受了。
该优婆塞走在城里的路，鼓励别人布施，说：
「各位先生、女士，我邀请了一千个比丘。你们能够给多少个比丘食物？你们能够给多少个？」
人们都根据自己的能力答应供养几个比丘，说：
「我们给十个。」
「我们给二十个。」
「我们给一百个。」
该优婆塞向他们说：
「让我们在同一个地方一起煮。你们都把芝麻、米、酥油、蜜糖、糖等食物带到同一个地方。」
当时，有个居士布施一件价值十万个钱的香袈裟，说：「如果你们集体的供养不足够，就把这个卖掉，把得来的钱填补不足。如果已经足够，你可以把它供养给你属意的比丘。」
当时，他们全部人集体的供养足够，没有什么不足。所以该优婆塞问大家：
「各位大德，有个居士布施的袈裟是多出来的，我们应该把它给谁？」
有些人说：「舍利弗长老。」
但有些人说：「这个长老习惯在农作物成熟时来来去去。但在吉日与非吉日，提婆达多都是我们的朋友，长期住在这里，就像清水宝石一样。我们应该把它给他。」
讨论许久过后，最后他们以四张多数票通过，把该袈裟给提婆达多。提婆达多就把它割成两块布，缝制好后再染上色，作成下衣和上衣，穿上它们四处走。看见他时，人们说：
「这个不适合提婆达多。它适合舍利弗长老。提婆达多穿了不适合自己的下衣和上衣四处走。」
当时，有一个住在外地的比丘从王舍城去到舍卫城，顶礼导师后，说自己很高兴见到导师。导师问他两位上首弟子是否过得安好。当时，该比丘就告诉导师整件事情的经过。导师说：
「比丘，他不只是现在穿不适合自己的衣，在过去他也一样这样穿。」
说后，他就讲述过去的故事：
—— 过去世的故事 ——
以前，当梵与王在波罗奈城统治国家时，在波罗奈城里住着一个猎象的人。杀死象后，他就把象牙、象的指甲、内脏与结实的象肉拿去卖。
当时，在某个森林里，住着数千只象。在去寻食的时候，牠们见到辟支佛们。从此，每次出去和回来时，牠们都屈膝跪地顶礼辟支佛们，然后才离开。
有一天，猎象者见到牠们这么做，就想：「我几经辛苦才能够杀死这些象。每次牠们来去的时候都顶礼辟支佛们，牠们是见到什么使得牠们会顶礼？」在一番观察后，他得到的结论是「袈裟」。
他就想：「我也应该找来一条袈裟。」所以他去到某位辟支佛常洗澡的池塘，趁该辟支佛在洗澡时，偷了辟支佛放在池边的袈裟。然后，他就去坐在那些象来往的路边，手里拿着枪，再用袈裟连头覆盖着自己。那些象见到他时，以为他是辟支佛，就去顶礼他，然后离开。他用枪刺死走在最后的那只象。拿了象牙等值钱的部分，他把剩余的尸体埋在地下，然后离开。
后来，投生在象胎里的菩萨，成长后成为象群的首领。在那时候，该猎象者还是做同样的事。这个「伟人」发现自己的随众越来越少时，牠问：
「这些象去了哪里？这群象变少了。」
牠们答道：「我们不知道，首领。」
象王说：「无论牠们去哪里，牠们不会不先通知我就去。应该是有危险了。」
接着牠起了疑心，想：「在某个地方有个人用袈裟包着自己坐着，可能他就是危险人物。他必须受到监视。」
因此，牠就叫所有的象走在前面，自己则走在最后面，慢慢地走。当其他象顶礼完毕离开后，猎象者见到这个「伟人」到来，他就收起袈裟，把枪丢过去。
「伟人」在走过去时已提高警惕，这时牠倒退几步，躲开了那支枪。牠想：「就是这个人杀死那些象。」
牠冲向前去捉他。但那个猎人跑到一棵树后蹲下来。牠想：「我要用鼻子连人带树捲起来，捉住他，把他摔死在地上。」
就在那时候，猎人把袈裟拿出来给牠看。象王见到袈裟，想：「如果我冒犯了这个人，数以千计的佛陀、辟支佛与漏尽者（阿罗汉）对我的关爱就会消失。」
因此牠忍着，问：「是你杀了我这些亲戚吗？」
「是的。」
「为什么你造这么重的恶业？你穿的是离欲者才配穿的，是你自己不配穿的。这么做，你造了很重的恶业。」
这么说后，牠再诵出两个偈子来教训他：
未去除污染之人，但却身上披袈裟，
无自制与不真实，他不配穿着袈裟。
已去除污染之人，善于持守其戒行，
具备自制与真实，他真正配穿袈裟。
说了「你做的很不适当」后，牠就离开了。
结束这堂法的开示时，导师指出本生经中的人物关系，说：
「当时的猎象者是提婆达多，教训他的象王则是我。诸比丘，不仅是现在，以前提婆达多也穿了他不配穿的衣。」
说后，他诵出以下的偈子：
9. Anikkasāvo kāsāvaṁ yo vatthaṁ paridahissati,
Apeto damasaccena na so kāsāvam∙arahati.
该人还未除污染，但却身上穿袈裟，
没有自制不真实，穿着袈裟他不配。
10. Yo ca vantakasāv’assa sīlesu susamāhito,
Upeto damasaccena sa ve kāsāvam∙arahati.
该人已经除污染，善于持守其戒行，
具备自制与真实，的确他配穿袈裟。
应该也讲解《六色牙象本生经》（Chaddanta Jātaka）这件事。
于此，「未去除污染」（anikkasāvo = a没有＋nik去除＋kasāvo污染）是指：拥有欲贪等污染。「他穿」（paridahissati）是指：他使用它作为下衣、上衣或覆盖布。另一个读法是paridhassati。「无自制与真实」（apeto damasaccena）的意思是：没有具备制御诸根、（导向）究竟真实（法的）成分与真实语，不适合（穿着袈裟）走。「他不」（na so）：他这样的人不配（na arahati）穿着袈裟（kāsāvaṁ）。
「他已经去除污染」（vantakasāv’assa）是指：他透过四道去除了（vanta）污染，舍弃了（chaḍḍita）污染，断除了（pahīna）污染。「于戒行」（sīlesu）是指：于四遍清净戒。「善持守」（susamāhito）是指：因为良好的持守而优异。「具备」（upeto）是指：具备制御诸根与上述的真实。「他真正」（sa ve）是指：他这样的人配得起穿着香袈裟衣。
偈子诵完时，那位住在外地的比丘成了须陀洹，还有许多其他人达到了须陀洹果等等。这堂开示对大众有益。
（完)
—— 摘自敬法尊者译本 ——