法句经•双品•01偈《护眼长老的故事》
1.Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā,
亲爱的弟弟，尽管你有不同的意见，我还是要出家了。」
虽然他的弟弟很悲伤，他还是去见导师，请求出家。出家及受具足戒后，他跟随教授师与戒师过了五年。第五个雨安居完毕，做了自恣后，他去见导师，顶礼后他问道：「尊者，在这个教法里有几项任务。」
「比丘，只有两项任务：经教的任务（ganthadhura）和观禅的任务( Vipassanādhura）。」
「尊者，什么是经教的任务？观禅的任务又是什么？」
「经教的任务是根据自己的智慧能力来学习佛陀之言，掌握一部，或两部，乃至所有三藏：背、诵及教导它们。导向证悟阿罗汉的观禅任务涉及生活简朴、乐于偏远的住处、把自己的心稳固地安住于坏灭、以及持恒地精进于修行观禅。」
「尊者，我年纪大了才出家，我没有能力完成经教的任务，但我将完成观禅的任务。请教我一个业处。」
于是导师教他一个导向阿罗汉的业处。顶礼导师后，他去找比丘作伴，找到了六十个比丘，就和他们一起离开了。走了二十由旬后，他们来到一个边境的大村庄。在同伴们的陪同下，他入村托钵。村民见到这些比丘很忠实地执行自己的任务，就对他们生起了好感，提供他们座位，以及供养他们丰盛的食物。然后他们问：
「尊者，您们要去哪里？」
「优婆塞，我们要去适合的地方。」
睿智的人知道：「这些尊者是在找过雨安居的住处。」他们就说：
「在这三个月里，如果尊者们能够住在这里，我们就能够受三归依和受持戒。」
那些比丘想：「依靠这些家庭，我们将能够成就解脱轮回。」所以他们就同意了。得到那些比丘同意后，村民们就建了一个寺院，建夜晚的住处和白天的住处。建好后，他们把寺院供养给比丘们。比丘们也例常只去该村庄托钵。后来，有一个医生来见他们，给予他们邀请，说：
「尊者，在许多人聚居的地方，难免会生病。如果生了病，请传话给我，我会给您们药。」
入雨安居的第一天，长老问那些比丘：「贤友，你们将会以多少个姿势来度过这三个月？」
「以四种姿势，尊者。」
「贤友，这适当吗？我们必需不放逸，因为我们是从活着的佛陀之处得到了禅修业处才来这里。言行不一致不能令到诸佛欢喜，只有透过真善的意志才能令到诸佛欢喜。对于放逸的人，四恶道就像他们自己的家。贤友，你们应当不放逸。」
「尊者，您呢？」
「贤友，我将以三种姿势来过这些日子，我将不会躺下来。」
「善哉，尊者。请您不放逸。」
第一个月过后，不允许自己睡觉的长老患上了眼疾。眼泪从他的眼睛流了下来，就像水从破裂的水罐流出来。一整夜他都精进地禅修，破晓时他才进去自己的房间坐下来。到了去托钵的时间，比丘们来找长老，跟他说：
「尊者，是时候去托钵了。」
「好的，贤友。带钵和袈裟吧。」
指示他们拿他们的钵和袈裟后，他自己也出发了。那些比丘见到他的眼睛不断地流眼泪，就问他：
「尊者，怎么了？」
「贤友，风在伤我的眼睛。」
「尊者，不是有个医生给邀请要提供服务吗？我们将会通知他。」
「好的，贤友。」
他们通知医生。他煮了药油后，给长老送了过去。长老把药油涂在鼻子，和往常一样继续坐着，过后才入村。医生见到他，就说：
「尊者，听说风伤了您的眼睛。」
「是的，优婆塞。」
「尊者，我煮了药油给您送过去。您有把药油涂在鼻子吗？」
「是的，优婆塞。」
「现在感到怎么样？」
「还是一样痛，优婆塞。」
医生心想：「我送给他的药油只涂一次就能够病好。怎么还没病好呢？」所以他问长老：
「涂药时，您是坐着，还是躺着？」
长老保持沉默。尽管被一再地问，他还是不说。医生想：「我去他的寺院看他的房间。」所以他向长老说：「尊者，您可以走了。」
去到寺院，他去检查长老的房间。看到只有走和坐的地方，却没有躺的地方，他就问长老：
「尊者，涂药时，您是坐着，还是躺着？」长老保持沉默。「尊者，请不要这么做。唯有照顾好身体才能实行沙门的任务。涂药时，您是坐着，还是躺着？」
在医生一再追问之下，长老回答道：
「朋友，你走吧。讨论后我再做决定。」
在那里，长老没有亲戚或血亲。那么他和谁讨论呢？他和自己讨论，说：
「朋友保护者，你说吧，你是珍惜眼睛呢，还是珍惜佛教呢？从无始轮回以来，已经有无数次你没有眼睛。许多百个佛，许多千个佛过去了，你都没有好好地修行一尊佛的教法。现在，你决意在这三个月的雨安居里不要躺下来，要不断地精进。因此，就让你的眼睛坏掉或分解吧。你就只保有佛陀的教法吧，不是眼睛！」教诫自己的身体后，他念出以下的偈子：
以这三个偈子教诫自己后，他把药油涂在鼻子，和往常一样坐着，过后才入村托钵。医生见到他，就问他：
「尊者，您把药油涂在鼻子了吗？」
「是的，优婆塞。」
「现在感到怎么样？」
「还是一样痛，优婆塞。」
「尊者，涂药时，您是坐着，还是躺着？」
长老保持沉默。尽管被一再地问，他还是不说。医生就说：
「您没有做为了自己好而应该做的事。从现在开始，请您不要说『某某人给我药油』，我也不说『我给您药油』。」
被医生放弃后，长老回到寺院，说：「虽然你已经被医生放弃了，但不要放弃你的姿势。」
以这个偈子教诫自己后，他继续禅修。中夜时分结束时，他的眼睛与烦恼同时被摧毁了，他成了纯观阿罗汉。他走进自己的房间坐下来。到了去托钵的时间，比丘们来找长老，跟他说：
「尊者，是时候去托钵了。」
「时间到了吗，贤友？」
「是的，尊者。」
「那你们去吧。」
「尊者您呢？」
「贤友，我的眼睛瞎了。」
他们看着他的眼睛，自己的眼睛已满是泪水。他们安慰长老，说道：
「尊者，不要担心，我们会照顾您的。」
做了应尽的服务之后，他们入村托钵。村民没见到长老，就问那些比丘：「尊者，我们的长老在哪里？」
听到事情的经过后，他们（派人）送粥给长老。过后，他们亲自带着食物等去见长老，顶礼长老后，他们滚倒在长老的脚下，痛哭流泪。他们安慰长老，说道：
「尊者，不要担心，我们会照顾您的。」
过后就离开了。从那时候开始，他们例常地送粥去寺院。长老则不断地教诫其余六十个比丘。他们也很忠实地遵循他的教诫，在下一个自恣日，全部成了具备四无碍解智的阿罗汉。雨安居结束后，他们想要去见导师，就跟长老说：
「尊者，我们想要去见导师。」
听到他们的要求，长老心想：「我很虚弱。在路上有住着非人的森林。如果我和他们一起去，全部人将会很累，而且也得不到食物。我应叫他们先走。」
所以他跟他们说：「贤友，你们先去。」
「尊者，您呢？」
「我很虚弱。在路上有住着非人的森林。如果我和你们一起去，全部人将会很累，而且也得不到食物。所以你们先走。」
「尊者，请不要这样做，和您一起走我们才去。」
「贤友，请不要这样做。如果你们这么做，这会让我感到不适。我的弟弟见到你们时，他会问起我。告诉他我的眼睛瞎了，他就会派个人来我这里，我将会和那个人一起去。请代我礼敬十力（=佛陀）和八十大长老。」这么说后，他遣散他们。
请求长老原谅后，他们就入村。村民为他们提供座位，供养他们食物，然后问：
「尊者，我们可以知道为什么尊者们要离开吗？」
「可以，优婆塞，我们想见导师。」
村民们一再地请求他们留下来，但知道他们已经决定要离开，他们就哭着送比丘们一程，然后回来。
次第地前行，比丘们来到了祇陀林。他们代长老礼敬导师和八十大长老。这么做后，他们去长老的弟弟住的那条街托钵。该居士认得他们，他友善招待他们，请他们入座，然后问道：
「尊者，请问我的长老哥哥在哪里？」
他们告诉他事情的经过。听后，他滚倒在他们的脚下，痛哭流泪，问道：
「尊者，现在应该怎么做？」
「长老希望有人会从这里去找他，以便他能够跟那个人一起回来。」
「尊者，我的妹妹有个名叫保护者的儿子，请派他去。」
「不能这样派他去，因为路上有危险。让他出家后，我们才能派他去。」
「尊者，就这么做，然后派他去。」
所以，他们就剃度他（那个男孩）出家（做沙弥），用了半个月的时间教他怎么持钵、穿袈裟等戒律。告诉他路怎么走后就派他去。次第地前进，他来到了那个村庄。在村口见到一个老人，他就问：
「这村子附近是否有个森林道场？」
「是的，尊者。」
「是谁住在那里？」
「一个名叫保护者的长老，尊者。 」
「请告诉我怎么去。」
「请问您是谁，尊者。」
「我是该长老的妹妹的儿子。」
所以那个老人就带他去寺院。顶礼长老后，他住在寺院里半个月，忠实地服侍长老，做了一切大小的义务。然后他向长老说：
「尊者，我母亲的哥哥想要见您。我们一起去吧。」
「好的，捉住我的手杖。」
捉住手杖的一端，他和长老一起入村。村民们为长老提供座位，问道：
「尊者，我们可以知道为什么您要离开吗？」
「可以，优婆塞，我要去顶礼导师。」
村民们尽力挽留他们，却挽留不了，所以送了他们一程后，就哭着回家。
沙弥捉住长老的手杖（带引长老），走到半路时，来到一个叫做「木柴镇」（Katthanagara ）的森林村子。长老曾经住在这村子的附近。从该村子出来后，沙弥听到一个在森林里捡木柴的女子的歌声。听着她唱歌，他爱上了她的声音。
没有其他任何声音比得上女人的声音更能够渗透遍满男人的整个身体。因此世尊说：
「诸比丘，我没有见到有任何其他一种声音，能够像女人的声音那样占据男人的整个心。」
──`Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekasaddampi samanupassāmi, yaṁ evaṁ purisassa cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṁ, bhikkhave, itthisaddo'ti ──《增支部．一集．经1.2》
受到她的声音著迷，沙弥放开了长老的手杖，说道：「尊者，请等一等，我有事情要办。」
说后，他朝该女子的方向走去。当她见到他时，她静了下来。沙弥和她破了戒。
长老心想：
「刚才我听到有个人的歌声，那是女人的声音。这沙弥去太久了。他一定是和那个女人破了戒。」
沙弥办完事后回到长老那里，说：
「尊者，我们走吧。」
但长老问他道：「沙弥，你是否做了坏事？」
沙弥沉默不语。虽然一再地被追问，他都不回答。当时，长老跟他说：
「像你这样的造恶者不可以执持我的手杖。」
沙弥感到很后悔。他脱掉袈裟，穿上在家人的衣服，说道：
「尊者，之前我是沙弥，现在我再变成在家人了。我不是基于信心出家，而是因为害怕路途的危险才出家的。来，我们走吧！」
「不管是在家造恶者或沙弥造恶者，造恶者就是造恶者。当你是沙弥时，只是戒你都不能圆满。现在变成了在家人，你能够做什么善事呢？像你这样的造恶者不可以执持我的手杖。」
「尊者，这条路有非人的危难，而您又瞎了，您怎么能够留在这里？」
长老答道：「朋友，不用担心。无论我躺在这里死掉，还是四处盲目乱走，我不会跟你一起走。」
这么说后，他念了以下的偈子：
听了这些话后，另一人（刚还俗的沙弥）生起了悚惧感：「啊，我造了鲁莽、不当的恶业！」他悲泣地乱舞双手，逃进森林里。
由于长老的戒德之力，帝释天王的六十由旬长、五十由旬宽、十五由旬厚、色如胜茉莉花、在帝释天王坐下时自动沉下、在他站起来时自动上升的黄石帝座热了起来。帝释天王想：
「是谁要把我从座位推下来？」以天眼检察世间，他见到了长老。因此古老的话说：
当时他有这样的想法：
「如果我不去帮助这个谴责恶、恭敬法的长老，我的头很可能会裂成七块。我要去他那里。」因此：
来到长老近处时，他用脚弄出声音。长老问他：
「这是谁？」
「是我，尊者，一个路人。」
「优婆塞，你要去哪里？」
「去舍卫城，尊者。」
「朋友，你继续走吧。 」
「尊者，您又要去哪里？」
「我也要去那个地方。」
「那么我们一起走吧，尊者！」
「朋友，我很虚弱。如果和我一起走，你就会被耽误了。」
「我没有急事。而且如果我和尊者一起走，我就得到了十种福行事之一。我们一起走吧，尊者！」
长老想：「这个肯定是个虔诚的人。」所以他说：「好的，朋友，请捉住我的手杖的一端。」帝释天王照着做。
帝释天王把距离缩短，使得他们在傍晚就到达舍卫城。长老听到喇叭、锣鼓和其他乐器的声音，就问：
「这些声音是在哪里？」
「在舍卫城，尊者。」
「以前我们来这里时走了很久才到。」
「我懂得捷径，尊者。」
这时候长老明白：「这不是人，一定是神。」
帝释天王带引长老到其弟建给长老用的茅屋，让他坐在一张床椅上。然后，他化身为其弟的亲爱朋友来找他，说：
「朋友，小护。」
「朋友，什么事？」
「你知道吗？长老已经到了。」
「我不知道。朋友，长老是真的到了吗？」
「是的，朋友，我刚从寺院来，见到长老坐在你建给长老用的茅屋里。」
说完他就离开了。该居士（小护）去寺院，见到长老时，他滚倒在长老的脚下哭泣。然后说：
「我就知道这会发生的，尊者。这是为什么我劝您不要出家。」
和长老谈了一些时候，他让两个男孩奴隶自由，请长老剃度他们出家，然后交代他们照顾长老，说道：
「从村里带来粥和其他食物，照顾长老。」
那些沙弥照顾长老，忠实地做一切大小义务。
有一天，有一群住在其他地方的比丘来祇陀林见导师。礼敬了导师，礼敬了八十大长老后，他们四处参观寺院。来到护眼长老的住处，他们说：
「我们也去拜见他。」
就在那时候下起了大雨。所以他们就转回去，说：
「现在已经傍晚了，而且又下着大雨。明天早上才去拜见他吧。」
初夜时，雨继续下着，但到了中夜就停雨了。长老是个勇猛精进的人，习惯行禅。在后夜时，他来到经行道行禅。当时，许多昆虫从刚被雨弄湿的地下出来。当长老来回行禅时，许多昆虫被踩死了。长老的弟子没有及时打扫长老的经行道。当那些到访的比丘们来到，说：
「我们去看长老的住处。」
看到经行道上已死的生物时，他们问：
「是谁在这里行走？」
「是我们的戒师，尊者。」
他们感到不高兴，说：
「贤友，你们看，这个沙门做了什么。有眼睛的时候，他躺着睡觉，什么都不做。现在眼睛瞎了，想到『我要行禅』 ，他杀死了这些生物。他说『我要做有益的事』，却做了无益的事。」
所以他们就去告诉如来，说：「尊者，护眼长老想『我要行禅』 ，却杀死了许多生物。」
「你们有见到他杀死它们吗？」
「没有，尊者。」
「正如你们没有见到他，他也没有见到那些生物。诸比丘，漏尽者没有想要杀生的意念。」
「尊者，既然他拥有成就阿罗汉的亲依止缘，为什么会瞎掉？」
「诸比丘，那是因为他自己在过去所造的业。」
「尊者，他做了什么？」
「那么，诸比丘，细心聆听。」
在以前，当迦尸国（Kāsi）的国王在波罗奈城（Bārānasi）统治国家时，有个医生到各处的城镇与村子行医。见到有个女人视力弱，他问她：
「你有什么不适？」
「我的眼睛看不见东西了。」
「我会配药给你。」
「请配药吧，大夫。」
「你会给我什么？」
「如果你能够使我的眼睛复原，我和我的儿子与女儿都做你的奴隶。」
他说：「好的。」
他就给她配药，只涂一次药就使她的眼睛复原了。 这时候，她想：
「我承诺要做他的奴隶，也把儿子和女儿给他做奴隶。但他是不会善待我的，因此我要骗他。」
因此，当医生来问她感到怎么样时，她答道：
「之前我的眼睛只有一点疼痛，现在却更加痛了。」
医生想：
「这个女人在骗我，因为她不愿意给我任何东西。我不要她的医药费，我要弄给她瞎。」
所以他回家告诉妻子这件事。他的妻子默然不语。他准备了一种药，去找那个女人，叫她把药涂在眼睛上。她照着吩咐做，双眼就像灯火熄灭一样地瞎了。那位医生就是护眼。
「诸比丘，我儿子当时所造的业，此后就一直跟随着他，因为恶业会跟随造恶者，就像车轮跟随拉车之牛的脚。」
说了这个故事后，法王指出其间的关系，就像国王在圣旨涂上泥漆后盖上印章一样，以及说出这个偈子：
这个偈子说完后，有三万个比丘成就具备四无碍解智的阿罗汉。
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[1] dhammā 诸法 manopubbaṅgamā 以意为前导（mano 意）
manoseṭṭhā 以意为主 manomayā 由意所造。
ce 如果 paduṭṭhena 以污染的 manasā 以意
bhāsati 他说 vā 或 karoti 他做，
tato 从此 dukkhaṁ 痛苦 anveti 跟随 naṁ 他，
cakkaṁ 车轮 + iva 就像 = cakkaṁ'va 就像车轮跟随
vahato 拉车（之牛）的 padaṁ 脚
[2] 在此，「法」是指「非有情非命之法」，它的意思是受蕴、想蕴和行蕴这三个非色蕴。──《法句经注》
Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā,
Tato naṁ sukham∙anveti, cakkaṁ va vahato padaṁ.[1]
诸法[2]以意为前导，以意为主由意造。
若人透过污染意，他或说话或造作，
从此痛苦跟随他，如轮随拉车(牛)之足。
这堂法的开示是在哪里说的呢？在舍卫城。关系到谁呢？护眼长老（Cakkhupāla）。
据说在舍卫城里住着一位名叫大金（Mahāsuvanna）的居士。他很富裕，拥有许多的财产，有大财富，但没有儿子。有一天，他从洗澡的地方洗澡后回家，来到半路时，他看到路边有一棵有许多枝干的大树。他想：「这棵树上一定住着有大威力的神。」所以他把树下清理干净，做了一个围墙把树围起来，在墙内的地方铺上沙，用旗幡装饰那棵树，然后合掌说：
「如果我得到儿子或女儿，我将会大事礼敬你。」
这么发愿后，他就离开了。
不久之后，他的妻子怀孕了。一旦发现自己怀了孩子，她就通知丈夫。丈夫也就为她做了安胎。十个月后，她生了一个儿子。由于该商人是透过保护树而得到儿子，所以他就为儿子取名为「保护者」（Pāla）。再过了一些时候，他又得到第二个儿子。他为小儿子取名为「小护」（Cūlapāla），而把大儿子改名为「大护」（Mahāpāla）。当他们长大成人后，父母为他们娶了妻子。后来父母都过世了，把所有的财产都留给两个儿子。
导师在转法轮后，渐次地从一个地方去到另一个地方，这时候住在大富商给孤独长者花了五亿四千万的财富所建的祇陀林大寺（Jetavana-Mahāvihāra），成就了许许多多的人于天道和解脱道。
在榕树大寺(Nigrodha-Mahāvihāra），即由父亲的八万家亲人及母亲的八万家亲人──二乘八万家的亲人──所建的寺院，如来只度过一个雨安居。
在给孤独长者所建的祇陀林大寺，他度过了十九个雨安居。在毗佉伽（Visākhā）花了两亿七千万财富所建的东园（Pubbārāma），他度过了六个雨安居。因此，缘于这两家的大功德，他在舍卫城附近度过了二十五个雨安居。
给孤独长者和大优婆夷毗佉伽每天都例常地去服侍佛陀两次。知道年幼的沙弥门会以期待的眼光看他们的手，他们不曾空手而去。餐前，他们会带主食和非主食。餐后，他们则带五种药和八种饮品。而且他们的家里永远准备了两千个座位给比丘。任何需要食物，或饮品，或药物的人都能够立刻如愿获得提供所需。
不曾有一天给孤独长者会问导师问题。据说给孤独长者非常爱护导师，因此他避免问问题。他想：「如来是非常娇嫩的佛陀，是非常娇嫩的刹帝利。如果导师因为想到『这个居士是我的护持者』而为我开示法，他会累坏了。」因此他不问导师问题。
然而，一旦给孤独长者坐下来，导师就想：「这个商人保护我不需要保护的地方。我花了四阿僧祇及十万大劫圆满波罗蜜。我把自己庄严的头砍掉，挖出我的眼睛，挖出我的心脏，我舍掉亲爱得像自己的生命的儿子与妻子，就只是为了能够向别人教法。这个人保护我不需要保护的地方。」因此就给他一个佛法开示。
在这时候，有七千万人住在舍卫城。其中的五千万人在听闻导师的佛法开示后成为圣弟子，其余两千万人则还是凡夫。
圣弟子有两项任务：餐前，他们供养食物；餐后，他们手里拿着香和花，叫仆人带着衣、药和饮品跟随他们去听法。
有一天，大护看到圣弟子们手里拿着香和花去寺院，他就问：
「这一大群人要去哪里？」
「去听法。」
听到后，他说：「我也要去。」
去到时，他顶礼导师，然后坐在人群的外围。
诸佛在教法时，他们都会观察听众的归依、持戒、出家等的亲依止缘（=宿世波罗蜜），以及根据他们的根器来教法。因此，那一天导师在观察了他的亲依止缘后，即给予渐进的开示，那就是：布施论、戒论、天论、欲乐的过患、在家的污染及出离的利益。
听后，大护心想：「当人去到来世时，儿子、女儿与财富都不能随他而去，甚至自己的身体也不能随他而去。过在家的生活对我来说有什么用？我要出家了。」
开示结束时，他去找导师，请求出家。导师问他：
「你是否有什么亲人，是你应该通知他们的？」
「尊者，我有个弟弟。」
「好的。」
顶礼导师后，他就回家。他叫弟弟来，告诉他：
「亲爱的弟弟，这家里的所有财物，无论是有生命的或没有生命的，这一切我都给你。你就接受它们吧。」
「那么您要做什么呢？」
「我就要去导师座下出家了。」
「哥哥，你怎么这么说呢？妈死后，对我来说，你就像是妈妈。爸死后，你就像是我的爸爸。家里有许多的财富。即使过着在家人的生活，你也可以累积福业。请您别这么做。」
「亲爱的弟弟，听闻导师教法后，我已经不能够再过着在家的生活了。导师明确地指出诸法的三相（无常、苦、无我），教导初善、中善、后善的法。如果住在家里，我不能圆满它。我要出家了，亲爱的弟弟。」
「哥哥，现在您还年轻。等您老时再出家吧。」
「亲爱的弟弟，老人的手脚都不听自己使唤，都不受自己控制，更何况是亲戚？我不会按你的话来做。我要圆满沙门的修行。
若人透过污染意，他或说话或造作，
从此痛苦跟随他，如轮随拉车(牛)之足。
这堂法的开示是在哪里说的呢？在舍卫城。关系到谁呢？护眼长老（Cakkhupāla）。
据说在舍卫城里住着一位名叫大金（Mahāsuvanna）的居士。他很富裕，拥有许多的财产，有大财富，但没有儿子。有一天，他从洗澡的地方洗澡后回家，来到半路时，他看到路边有一棵有许多枝干的大树。他想：「这棵树上一定住着有大威力的神。」所以他把树下清理干净，做了一个围墙把树围起来，在墙内的地方铺上沙，用旗幡装饰那棵树，然后合掌说：
「如果我得到儿子或女儿，我将会大事礼敬你。」
这么发愿后，他就离开了。
不久之后，他的妻子怀孕了。一旦发现自己怀了孩子，她就通知丈夫。丈夫也就为她做了安胎。十个月后，她生了一个儿子。由于该商人是透过保护树而得到儿子，所以他就为儿子取名为「保护者」（Pāla）。再过了一些时候，他又得到第二个儿子。他为小儿子取名为「小护」（Cūlapāla），而把大儿子改名为「大护」（Mahāpāla）。当他们长大成人后，父母为他们娶了妻子。后来父母都过世了，把所有的财产都留给两个儿子。
导师在转法轮后，渐次地从一个地方去到另一个地方，这时候住在大富商给孤独长者花了五亿四千万的财富所建的祇陀林大寺（Jetavana-Mahāvihāra），成就了许许多多的人于天道和解脱道。
在榕树大寺(Nigrodha-Mahāvihāra），即由父亲的八万家亲人及母亲的八万家亲人──二乘八万家的亲人──所建的寺院，如来只度过一个雨安居。
在给孤独长者所建的祇陀林大寺，他度过了十九个雨安居。在毗佉伽（Visākhā）花了两亿七千万财富所建的东园（Pubbārāma），他度过了六个雨安居。因此，缘于这两家的大功德，他在舍卫城附近度过了二十五个雨安居。
给孤独长者和大优婆夷毗佉伽每天都例常地去服侍佛陀两次。知道年幼的沙弥门会以期待的眼光看他们的手，他们不曾空手而去。餐前，他们会带主食和非主食。餐后，他们则带五种药和八种饮品。而且他们的家里永远准备了两千个座位给比丘。任何需要食物，或饮品，或药物的人都能够立刻如愿获得提供所需。
不曾有一天给孤独长者会问导师问题。据说给孤独长者非常爱护导师，因此他避免问问题。他想：「如来是非常娇嫩的佛陀，是非常娇嫩的刹帝利。如果导师因为想到『这个居士是我的护持者』而为我开示法，他会累坏了。」因此他不问导师问题。
然而，一旦给孤独长者坐下来，导师就想：「这个商人保护我不需要保护的地方。我花了四阿僧祇及十万大劫圆满波罗蜜。我把自己庄严的头砍掉，挖出我的眼睛，挖出我的心脏，我舍掉亲爱得像自己的生命的儿子与妻子，就只是为了能够向别人教法。这个人保护我不需要保护的地方。」因此就给他一个佛法开示。
在这时候，有七千万人住在舍卫城。其中的五千万人在听闻导师的佛法开示后成为圣弟子，其余两千万人则还是凡夫。
圣弟子有两项任务：餐前，他们供养食物；餐后，他们手里拿着香和花，叫仆人带着衣、药和饮品跟随他们去听法。
有一天，大护看到圣弟子们手里拿着香和花去寺院，他就问：
「这一大群人要去哪里？」
「去听法。」
听到后，他说：「我也要去。」
去到时，他顶礼导师，然后坐在人群的外围。
诸佛在教法时，他们都会观察听众的归依、持戒、出家等的亲依止缘（=宿世波罗蜜），以及根据他们的根器来教法。因此，那一天导师在观察了他的亲依止缘后，即给予渐进的开示，那就是：布施论、戒论、天论、欲乐的过患、在家的污染及出离的利益。
听后，大护心想：「当人去到来世时，儿子、女儿与财富都不能随他而去，甚至自己的身体也不能随他而去。过在家的生活对我来说有什么用？我要出家了。」
开示结束时，他去找导师，请求出家。导师问他：
「你是否有什么亲人，是你应该通知他们的？」
「尊者，我有个弟弟。」
「好的。」
顶礼导师后，他就回家。他叫弟弟来，告诉他：
「亲爱的弟弟，这家里的所有财物，无论是有生命的或没有生命的，这一切我都给你。你就接受它们吧。」
「那么您要做什么呢？」
「我就要去导师座下出家了。」
「哥哥，你怎么这么说呢？妈死后，对我来说，你就像是妈妈。爸死后，你就像是我的爸爸。家里有许多的财富。即使过着在家人的生活，你也可以累积福业。请您别这么做。」
「亲爱的弟弟，听闻导师教法后，我已经不能够再过着在家的生活了。导师明确地指出诸法的三相（无常、苦、无我），教导初善、中善、后善的法。如果住在家里，我不能圆满它。我要出家了，亲爱的弟弟。」
「哥哥，现在您还年轻。等您老时再出家吧。」
「亲爱的弟弟，老人的手脚都不听自己使唤，都不受自己控制，更何况是亲戚？我不会按你的话来做。我要圆满沙门的修行。
“老年导致虚弱，手脚不听使唤；对于体弱的人，他怎能实践法？”
亲爱的弟弟，尽管你有不同的意见，我还是要出家了。」
虽然他的弟弟很悲伤，他还是去见导师，请求出家。出家及受具足戒后，他跟随教授师与戒师过了五年。第五个雨安居完毕，做了自恣后，他去见导师，顶礼后他问道：「尊者，在这个教法里有几项任务。」
「比丘，只有两项任务：经教的任务（ganthadhura）和观禅的任务( Vipassanādhura）。」
「尊者，什么是经教的任务？观禅的任务又是什么？」
「经教的任务是根据自己的智慧能力来学习佛陀之言，掌握一部，或两部，乃至所有三藏：背、诵及教导它们。导向证悟阿罗汉的观禅任务涉及生活简朴、乐于偏远的住处、把自己的心稳固地安住于坏灭、以及持恒地精进于修行观禅。」
「尊者，我年纪大了才出家，我没有能力完成经教的任务，但我将完成观禅的任务。请教我一个业处。」
于是导师教他一个导向阿罗汉的业处。顶礼导师后，他去找比丘作伴，找到了六十个比丘，就和他们一起离开了。走了二十由旬后，他们来到一个边境的大村庄。在同伴们的陪同下，他入村托钵。村民见到这些比丘很忠实地执行自己的任务，就对他们生起了好感，提供他们座位，以及供养他们丰盛的食物。然后他们问：
「尊者，您们要去哪里？」
「优婆塞，我们要去适合的地方。」
睿智的人知道：「这些尊者是在找过雨安居的住处。」他们就说：
「在这三个月里，如果尊者们能够住在这里，我们就能够受三归依和受持戒。」
那些比丘想：「依靠这些家庭，我们将能够成就解脱轮回。」所以他们就同意了。得到那些比丘同意后，村民们就建了一个寺院，建夜晚的住处和白天的住处。建好后，他们把寺院供养给比丘们。比丘们也例常只去该村庄托钵。后来，有一个医生来见他们，给予他们邀请，说：
「尊者，在许多人聚居的地方，难免会生病。如果生了病，请传话给我，我会给您们药。」
入雨安居的第一天，长老问那些比丘：「贤友，你们将会以多少个姿势来度过这三个月？」
「以四种姿势，尊者。」
「贤友，这适当吗？我们必需不放逸，因为我们是从活着的佛陀之处得到了禅修业处才来这里。言行不一致不能令到诸佛欢喜，只有透过真善的意志才能令到诸佛欢喜。对于放逸的人，四恶道就像他们自己的家。贤友，你们应当不放逸。」
「尊者，您呢？」
「贤友，我将以三种姿势来过这些日子，我将不会躺下来。」
「善哉，尊者。请您不放逸。」
第一个月过后，不允许自己睡觉的长老患上了眼疾。眼泪从他的眼睛流了下来，就像水从破裂的水罐流出来。一整夜他都精进地禅修，破晓时他才进去自己的房间坐下来。到了去托钵的时间，比丘们来找长老，跟他说：
「尊者，是时候去托钵了。」
「好的，贤友。带钵和袈裟吧。」
指示他们拿他们的钵和袈裟后，他自己也出发了。那些比丘见到他的眼睛不断地流眼泪，就问他：
「尊者，怎么了？」
「贤友，风在伤我的眼睛。」
「尊者，不是有个医生给邀请要提供服务吗？我们将会通知他。」
「好的，贤友。」
他们通知医生。他煮了药油后，给长老送了过去。长老把药油涂在鼻子，和往常一样继续坐着，过后才入村。医生见到他，就说：
「尊者，听说风伤了您的眼睛。」
「是的，优婆塞。」
「尊者，我煮了药油给您送过去。您有把药油涂在鼻子吗？」
「是的，优婆塞。」
「现在感到怎么样？」
「还是一样痛，优婆塞。」
医生心想：「我送给他的药油只涂一次就能够病好。怎么还没病好呢？」所以他问长老：
「涂药时，您是坐着，还是躺着？」
长老保持沉默。尽管被一再地问，他还是不说。医生想：「我去他的寺院看他的房间。」所以他向长老说：「尊者，您可以走了。」
去到寺院，他去检查长老的房间。看到只有走和坐的地方，却没有躺的地方，他就问长老：
「尊者，涂药时，您是坐着，还是躺着？」长老保持沉默。「尊者，请不要这么做。唯有照顾好身体才能实行沙门的任务。涂药时，您是坐着，还是躺着？」
在医生一再追问之下，长老回答道：
「朋友，你走吧。讨论后我再做决定。」
在那里，长老没有亲戚或血亲。那么他和谁讨论呢？他和自己讨论，说：
「朋友保护者，你说吧，你是珍惜眼睛呢，还是珍惜佛教呢？从无始轮回以来，已经有无数次你没有眼睛。许多百个佛，许多千个佛过去了，你都没有好好地修行一尊佛的教法。现在，你决意在这三个月的雨安居里不要躺下来，要不断地精进。因此，就让你的眼睛坏掉或分解吧。你就只保有佛陀的教法吧，不是眼睛！」教诫自己的身体后，他念出以下的偈子：
我的眼睛毁坏，耳朵毁坏，身体也一样，一切和这身体有关的都毁坏，保护者，你为什么放逸？
我的眼睛老化，耳朵老化，身体也一样，一切和这身体有关的都老化，保护者，你为什么放逸？
我的眼睛摧毁了，耳朵摧毁了，身体也一样，一切和这身体有关的都摧毁了，保护者，你为什么放逸？
以这三个偈子教诫自己后，他把药油涂在鼻子，和往常一样坐着，过后才入村托钵。医生见到他，就问他：
「尊者，您把药油涂在鼻子了吗？」
「是的，优婆塞。」
「现在感到怎么样？」
「还是一样痛，优婆塞。」
「尊者，涂药时，您是坐着，还是躺着？」
长老保持沉默。尽管被一再地问，他还是不说。医生就说：
「您没有做为了自己好而应该做的事。从现在开始，请您不要说『某某人给我药油』，我也不说『我给您药油』。」
被医生放弃后，长老回到寺院，说：「虽然你已经被医生放弃了，但不要放弃你的姿势。」
你被视为无药可救及放弃了，你被医生舍弃了，肯定（会遇见）死王，保护者，你为什么放逸？
以这个偈子教诫自己后，他继续禅修。中夜时分结束时，他的眼睛与烦恼同时被摧毁了，他成了纯观阿罗汉。他走进自己的房间坐下来。到了去托钵的时间，比丘们来找长老，跟他说：
「尊者，是时候去托钵了。」
「时间到了吗，贤友？」
「是的，尊者。」
「那你们去吧。」
「尊者您呢？」
「贤友，我的眼睛瞎了。」
他们看着他的眼睛，自己的眼睛已满是泪水。他们安慰长老，说道：
「尊者，不要担心，我们会照顾您的。」
做了应尽的服务之后，他们入村托钵。村民没见到长老，就问那些比丘：「尊者，我们的长老在哪里？」
听到事情的经过后，他们（派人）送粥给长老。过后，他们亲自带着食物等去见长老，顶礼长老后，他们滚倒在长老的脚下，痛哭流泪。他们安慰长老，说道：
「尊者，不要担心，我们会照顾您的。」
过后就离开了。从那时候开始，他们例常地送粥去寺院。长老则不断地教诫其余六十个比丘。他们也很忠实地遵循他的教诫，在下一个自恣日，全部成了具备四无碍解智的阿罗汉。雨安居结束后，他们想要去见导师，就跟长老说：
「尊者，我们想要去见导师。」
听到他们的要求，长老心想：「我很虚弱。在路上有住着非人的森林。如果我和他们一起去，全部人将会很累，而且也得不到食物。我应叫他们先走。」
所以他跟他们说：「贤友，你们先去。」
「尊者，您呢？」
「我很虚弱。在路上有住着非人的森林。如果我和你们一起去，全部人将会很累，而且也得不到食物。所以你们先走。」
「尊者，请不要这样做，和您一起走我们才去。」
「贤友，请不要这样做。如果你们这么做，这会让我感到不适。我的弟弟见到你们时，他会问起我。告诉他我的眼睛瞎了，他就会派个人来我这里，我将会和那个人一起去。请代我礼敬十力（=佛陀）和八十大长老。」这么说后，他遣散他们。
请求长老原谅后，他们就入村。村民为他们提供座位，供养他们食物，然后问：
「尊者，我们可以知道为什么尊者们要离开吗？」
「可以，优婆塞，我们想见导师。」
村民们一再地请求他们留下来，但知道他们已经决定要离开，他们就哭着送比丘们一程，然后回来。
次第地前行，比丘们来到了祇陀林。他们代长老礼敬导师和八十大长老。这么做后，他们去长老的弟弟住的那条街托钵。该居士认得他们，他友善招待他们，请他们入座，然后问道：
「尊者，请问我的长老哥哥在哪里？」
他们告诉他事情的经过。听后，他滚倒在他们的脚下，痛哭流泪，问道：
「尊者，现在应该怎么做？」
「长老希望有人会从这里去找他，以便他能够跟那个人一起回来。」
「尊者，我的妹妹有个名叫保护者的儿子，请派他去。」
「不能这样派他去，因为路上有危险。让他出家后，我们才能派他去。」
「尊者，就这么做，然后派他去。」
所以，他们就剃度他（那个男孩）出家（做沙弥），用了半个月的时间教他怎么持钵、穿袈裟等戒律。告诉他路怎么走后就派他去。次第地前进，他来到了那个村庄。在村口见到一个老人，他就问：
「这村子附近是否有个森林道场？」
「是的，尊者。」
「是谁住在那里？」
「一个名叫保护者的长老，尊者。 」
「请告诉我怎么去。」
「请问您是谁，尊者。」
「我是该长老的妹妹的儿子。」
所以那个老人就带他去寺院。顶礼长老后，他住在寺院里半个月，忠实地服侍长老，做了一切大小的义务。然后他向长老说：
「尊者，我母亲的哥哥想要见您。我们一起去吧。」
「好的，捉住我的手杖。」
捉住手杖的一端，他和长老一起入村。村民们为长老提供座位，问道：
「尊者，我们可以知道为什么您要离开吗？」
「可以，优婆塞，我要去顶礼导师。」
村民们尽力挽留他们，却挽留不了，所以送了他们一程后，就哭着回家。
沙弥捉住长老的手杖（带引长老），走到半路时，来到一个叫做「木柴镇」（Katthanagara ）的森林村子。长老曾经住在这村子的附近。从该村子出来后，沙弥听到一个在森林里捡木柴的女子的歌声。听着她唱歌，他爱上了她的声音。
没有其他任何声音比得上女人的声音更能够渗透遍满男人的整个身体。因此世尊说：
「诸比丘，我没有见到有任何其他一种声音，能够像女人的声音那样占据男人的整个心。」
──`Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekasaddampi samanupassāmi, yaṁ evaṁ purisassa cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, yathayidaṁ, bhikkhave, itthisaddo'ti ──《增支部．一集．经1.2》
受到她的声音著迷，沙弥放开了长老的手杖，说道：「尊者，请等一等，我有事情要办。」
说后，他朝该女子的方向走去。当她见到他时，她静了下来。沙弥和她破了戒。
长老心想：
「刚才我听到有个人的歌声，那是女人的声音。这沙弥去太久了。他一定是和那个女人破了戒。」
沙弥办完事后回到长老那里，说：
「尊者，我们走吧。」
但长老问他道：「沙弥，你是否做了坏事？」
沙弥沉默不语。虽然一再地被追问，他都不回答。当时，长老跟他说：
「像你这样的造恶者不可以执持我的手杖。」
沙弥感到很后悔。他脱掉袈裟，穿上在家人的衣服，说道：
「尊者，之前我是沙弥，现在我再变成在家人了。我不是基于信心出家，而是因为害怕路途的危险才出家的。来，我们走吧！」
「不管是在家造恶者或沙弥造恶者，造恶者就是造恶者。当你是沙弥时，只是戒你都不能圆满。现在变成了在家人，你能够做什么善事呢？像你这样的造恶者不可以执持我的手杖。」
「尊者，这条路有非人的危难，而您又瞎了，您怎么能够留在这里？」
长老答道：「朋友，不用担心。无论我躺在这里死掉，还是四处盲目乱走，我不会跟你一起走。」
这么说后，他念了以下的偈子：
啊，我的眼睛坏了，来到令人疲惫的路途，我要躺下，我不走了，绝对不和愚人为友。
啊，我的眼睛坏了，来到令人疲惫的路途，我将会死，我不走了，绝对不和愚人为友。
听了这些话后，另一人（刚还俗的沙弥）生起了悚惧感：「啊，我造了鲁莽、不当的恶业！」他悲泣地乱舞双手，逃进森林里。
由于长老的戒德之力，帝释天王的六十由旬长、五十由旬宽、十五由旬厚、色如胜茉莉花、在帝释天王坐下时自动沉下、在他站起来时自动上升的黄石帝座热了起来。帝释天王想：
「是谁要把我从座位推下来？」以天眼检察世间，他见到了长老。因此古老的话说：
天王拥有千眼，清净的天眼，这个保护者谴责恶，他清净自己的生命。
天王拥有千眼，清净的天眼，这个保护者恭敬法，他坐着乐于教法。
当时他有这样的想法：
「如果我不去帮助这个谴责恶、恭敬法的长老，我的头很可能会裂成七块。我要去他那里。」因此：
天王有千眼，拥有天王的辉煌。他立刻来到，来到护眼的面前。
来到长老近处时，他用脚弄出声音。长老问他：
「这是谁？」
「是我，尊者，一个路人。」
「优婆塞，你要去哪里？」
「去舍卫城，尊者。」
「朋友，你继续走吧。 」
「尊者，您又要去哪里？」
「我也要去那个地方。」
「那么我们一起走吧，尊者！」
「朋友，我很虚弱。如果和我一起走，你就会被耽误了。」
「我没有急事。而且如果我和尊者一起走，我就得到了十种福行事之一。我们一起走吧，尊者！」
长老想：「这个肯定是个虔诚的人。」所以他说：「好的，朋友，请捉住我的手杖的一端。」帝释天王照着做。
帝释天王把距离缩短，使得他们在傍晚就到达舍卫城。长老听到喇叭、锣鼓和其他乐器的声音，就问：
「这些声音是在哪里？」
「在舍卫城，尊者。」
「以前我们来这里时走了很久才到。」
「我懂得捷径，尊者。」
这时候长老明白：「这不是人，一定是神。」
天王有千眼，拥有天王的辉煌。他缩短路程，很快来到舍卫城。
帝释天王带引长老到其弟建给长老用的茅屋，让他坐在一张床椅上。然后，他化身为其弟的亲爱朋友来找他，说：
「朋友，小护。」
「朋友，什么事？」
「你知道吗？长老已经到了。」
「我不知道。朋友，长老是真的到了吗？」
「是的，朋友，我刚从寺院来，见到长老坐在你建给长老用的茅屋里。」
说完他就离开了。该居士（小护）去寺院，见到长老时，他滚倒在长老的脚下哭泣。然后说：
「我就知道这会发生的，尊者。这是为什么我劝您不要出家。」
和长老谈了一些时候，他让两个男孩奴隶自由，请长老剃度他们出家，然后交代他们照顾长老，说道：
「从村里带来粥和其他食物，照顾长老。」
那些沙弥照顾长老，忠实地做一切大小义务。
有一天，有一群住在其他地方的比丘来祇陀林见导师。礼敬了导师，礼敬了八十大长老后，他们四处参观寺院。来到护眼长老的住处，他们说：
「我们也去拜见他。」
就在那时候下起了大雨。所以他们就转回去，说：
「现在已经傍晚了，而且又下着大雨。明天早上才去拜见他吧。」
初夜时，雨继续下着，但到了中夜就停雨了。长老是个勇猛精进的人，习惯行禅。在后夜时，他来到经行道行禅。当时，许多昆虫从刚被雨弄湿的地下出来。当长老来回行禅时，许多昆虫被踩死了。长老的弟子没有及时打扫长老的经行道。当那些到访的比丘们来到，说：
「我们去看长老的住处。」
看到经行道上已死的生物时，他们问：
「是谁在这里行走？」
「是我们的戒师，尊者。」
他们感到不高兴，说：
「贤友，你们看，这个沙门做了什么。有眼睛的时候，他躺着睡觉，什么都不做。现在眼睛瞎了，想到『我要行禅』 ，他杀死了这些生物。他说『我要做有益的事』，却做了无益的事。」
所以他们就去告诉如来，说：「尊者，护眼长老想『我要行禅』 ，却杀死了许多生物。」
「你们有见到他杀死它们吗？」
「没有，尊者。」
「正如你们没有见到他，他也没有见到那些生物。诸比丘，漏尽者没有想要杀生的意念。」
「尊者，既然他拥有成就阿罗汉的亲依止缘，为什么会瞎掉？」
「诸比丘，那是因为他自己在过去所造的业。」
「尊者，他做了什么？」
「那么，诸比丘，细心聆听。」
—— 过去世的故事 ——
在以前，当迦尸国（Kāsi）的国王在波罗奈城（Bārānasi）统治国家时，有个医生到各处的城镇与村子行医。见到有个女人视力弱，他问她：
「你有什么不适？」
「我的眼睛看不见东西了。」
「我会配药给你。」
「请配药吧，大夫。」
「你会给我什么？」
「如果你能够使我的眼睛复原，我和我的儿子与女儿都做你的奴隶。」
他说：「好的。」
他就给她配药，只涂一次药就使她的眼睛复原了。 这时候，她想：
「我承诺要做他的奴隶，也把儿子和女儿给他做奴隶。但他是不会善待我的，因此我要骗他。」
因此，当医生来问她感到怎么样时，她答道：
「之前我的眼睛只有一点疼痛，现在却更加痛了。」
医生想：
「这个女人在骗我，因为她不愿意给我任何东西。我不要她的医药费，我要弄给她瞎。」
所以他回家告诉妻子这件事。他的妻子默然不语。他准备了一种药，去找那个女人，叫她把药涂在眼睛上。她照着吩咐做，双眼就像灯火熄灭一样地瞎了。那位医生就是护眼。
（过去世的故事结束）
「诸比丘，我儿子当时所造的业，此后就一直跟随着他，因为恶业会跟随造恶者，就像车轮跟随拉车之牛的脚。」
说了这个故事后，法王指出其间的关系，就像国王在圣旨涂上泥漆后盖上印章一样，以及说出这个偈子：
诸法以意为前导，以意为主由意造。若人透过污染意，他或说话或造作，从此痛苦跟随他，如轮随拉车(牛)之足。
这个偈子说完后，有三万个比丘成就具备四无碍解智的阿罗汉。
（完)
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[1] dhammā 诸法 manopubbaṅgamā 以意为前导（mano 意）
manoseṭṭhā 以意为主 manomayā 由意所造。
ce 如果 paduṭṭhena 以污染的 manasā 以意
bhāsati 他说 vā 或 karoti 他做，
tato 从此 dukkhaṁ 痛苦 anveti 跟随 naṁ 他，
cakkaṁ 车轮 + iva 就像 = cakkaṁ'va 就像车轮跟随
vahato 拉车（之牛）的 padaṁ 脚
[2] 在此，「法」是指「非有情非命之法」，它的意思是受蕴、想蕴和行蕴这三个非色蕴。──《法句经注》
—— 摘自敬法尊者译本