法句经故事系列

「 此世他喜悦 」这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到如法优婆塞（Dhammika upāsaka）。 据说，在舍卫城有五百个如法的优婆塞。在他们当中，每个人都有五百个优婆塞随众。他们最年长的有七个儿子和七个女儿。在他们当中，每个人都供养票粥、票食、半月食、邀请食、布萨食、访客食与僧伽食，以及提供雨安居的住宿。他们全部都是长得很像父母的孩子（anujātaputtā）。 所以该优婆塞和妻子和十四个孩子例常供养十六个票粥等等。他自己和妻子和孩子们都具备戒德，修善法，乐于布施。 后来，他生了病，寿命快结束了。他想要听法，就传话给导师，说： 「请您指派八个或十六个比丘来。」 导师派他们来。他们来到后，围着他的床坐在准备好的座位。他说： 「尊者，我很难见到大德们，因为我很虚弱。请为我背诵一部经。」 「优婆塞，你想要听哪一部经？」 他回答：「一切佛都教的《大念处经》。」 因此他们就开始背诵该经：「诸比丘，这是使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅槃的唯一道路……」（《长部2.373》；《中部1.106》）。 就在那一刻，从六个天界来了六辆具诸庄严的马车，长一百五十由旬，各由一千只骏马来拉。站在马车上的天神们说： 「让我们带你去我们的天界。让我们带你去我们的天界。就像打破瓦罐后会拿到金罐一样，投生到我们的天界会很快乐，投生到我们的天界会很快乐。」 优婆塞不想听法被打断，所以说： 「你们稍等，你们稍等。」 比丘们以为「他停止我们」，所以就静了下来。 当时，他的子女们哭着说： 「以前，我们的父亲听法都不会觉得够了。但是现在请来比丘们为他背诵经后，却自己停止他们。没有不害怕死亡的有情。」 比丘们说：「现在不是时机。」 所以就从座位起身离去。稍过一会，优婆塞恢复一些正念，就问孩子们： 「你们为什么哭？」 「亲爱的父亲，您邀请比丘们来，听闻他们背诵法时，却自己停止他们。我们想到『没有不害怕死亡的有情』，所以我们哭。」 「大德们在哪里？」 「亲爱的父亲，他们说现在不是时机，所以就从座位起身离去了。」 他说：「我不是跟大德们说话。」 「那您是在跟谁说话？」 「从六个天界来的天神们坐在六辆装饰得很漂亮的马车，停在空中，吵着说：『来我们的天界享受快乐，来我们的天界享受快乐。』我是跟他们说话。」 「亲爱的父亲，我们没有见到哪里有马车。」 「有没有我编制好的花圈？」 「有...

「 此世他受苦 」这堂法的开示是导师住在竹林精舍时所给，关系到提婆达多（Devadatta）。提婆达多的故事，从他出家到掉进大地里的完整详细叙述在《本生经》里说。在此，这只是概述。 当导师住在马拉人（Malla）的城镇「阿奴皮亚」（Anupiya）附近的「阿奴皮亚芒果园」时，有一天，八万家的亲戚看到如来的相而认出他，八万个年轻子弟约定： 「无论他是国王或佛陀，他将在刹帝利的围绕之下过活。」 在他们当中，多数都出家了。除了国王「巴帝亚」（Bhaddiya）、阿那律（Anuruddha）、阿难（Ānanda）、巴古（Bhagu）、奇米拉（Kimila, Kimbila）与提婆达多。见到这六个释迦族人还没有出家，就生起这样的话题： 「我们让自己的儿子出家了。我们想这六个人不是释迦的亲人，因此没有出家。」 后来释迦族人「大名」（Mahānāma）去找阿那律，说：「亲爱的，我们的家没有人出家。你应该出家，或我去出家。」 阿那律是娇生惯养、要什么都有的人，连「没有」（natthi）这句话都不曾听过。有一天，当他们六个刹帝利王子在玩玻璃球时，阿那律输了糕，就叫人（从家里）送糕来。他的母亲就准备了糕送过去。他们吃后再玩。阿那律却一再地输。他的母亲也送了三次糕。第四次时，她传话过去说「没有糕」（pūvā natthi）。他不曾听过「没有」这样的话。他想：「那一定是某种糕。」所以他就派人去，说： 「你们就把没有糕带来给我。（natthipūvaṁ me āharatha）」 他的母亲听到「他叫您给他没有糕」，就想：「我的儿子不曾听过『没有』这个字。然而，透过这个方法，我要让他知道那是什么事。」所以她就拿另一个金碗盖住一个空金碗，派人送过去。 那个城市的保护神们心想：「释迦王子阿那律（在过去世）是『安那巴拉』（Annabhāra）的时候，他把自己那份的饭供养给辟支佛『乌帕立塔』（Upariṭṭha）后，发愿说：『愿我不会听到「没有」这个字。愿我不知道食物是怎么生产的。』如果他看见这个空碗，我们就不能够进入天神的聚会，我们的头也会裂成七块。」 当时，他们用天糕装满那个碗。碗放在玻璃球场后，一打开它，糕的香味就遍满了整个城市。而且一把糕放里嘴里，七千条味觉神经都感到非常愉快。 他想：「我不是妈妈喜爱的孩子，以前她都不曾煮没有糕给我。从现在开始，我不吃其他糕了。」 回到家时，他问母亲：「妈妈，...

「 此世他快乐 」这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到「开心女」（Sumanādevī）。 在舍卫城，每天有两千个比丘在给孤独长者的家里用餐，在毗舍佉大优婆夷家里也一样。在舍卫城，如果有谁想要做布施，他会得到他们两人的同意后才做布施。为什么呢？（若有人）问： 「给孤独长者或毗舍佉有来你们的供养堂吗？」 你答：「他们没来。」 即使你花了十万来做布施，他们（比丘们）还是批评，说： 「这是什么布施？」 他们两人的确非常了解比丘僧团的喜好及什么才是适当的，所以在他们的安排之下，比丘们能够吃到美味的食物。因此，所有想要做布施的人都会带着他们去。这导致他们（两人）没有办法在自己的家里亲自供养食物给比丘们。因此，毗舍佉想： 「谁能顶替我的位子来服侍比丘僧团？」 如此思惟时，她见到儿子的女儿，所以就指派她顶替自己的位子。从此其孙女就在她的家里供养食物给比丘僧团。 给孤独长者也指派其长女大善贤（Mahāsubhaddā）。为比丘们服务时，她听闻佛法成了须陀洹，后来（结婚）去了夫家。接着，他就指派小善贤（Cūḷasubhaddā）。她也同样地服务，听法成了须陀洹，后来（结婚）去了夫家。接着，他就指派幼女开心女（Sumanadevī）。她则在听法后达到了斯陀含果。 但在她還是個少女時，就因為生病感到不舒服而斷食。她想要见父亲，就叫人请他来。当时他在某间供养堂，听到她的讯息就去（见她），说： 「妳怎样了，亲爱的女儿开心？」 她则跟他说：「怎么了，亲爱的弟弟？」 「妳怎么胡言乱语，亲爱的女儿？」 「我不是胡言乱语，亲爱的弟弟。」 「妳害怕是吗，亲爱的女儿？」 「我不害怕，弟弟。」 这么说后，她就去世了。虽然他是须陀洹，却不能忍受因为女儿去世而生起的悲伤。处理好女儿的尸体后，他哭着去到导师面前。导师说： 「居士，你怎么痛苦、不开心、泪流满面地来？」 他说：「尊者，我的女儿开心女去世了。」 「你为什么悲伤？一切人不是总有一天会死的吗？」 「尊者，这个我知道。我的女儿拥有如此圆满的惭愧心，但是在死亡时，却不能保持正念，胡言乱语地死去。我就是因此而感到非常悲伤。」 「她说了什么，大财主？」 「尊者，我称呼她：『亲爱的女儿，开心。』她就跟我说：『怎么了，亲爱的弟弟？』『妳怎么胡言乱语，亲爱的女儿？』『我不是胡言乱语，亲爱的弟弟。』『妳害怕是吗，亲爱的女儿？』『我不害怕，弟弟。』这么说后，她就去世...

「即使背诵许多经」 这堂法的开示是导师住在衹陀林时所讲，关系到两个朋友。 在舍卫城的居民当中，有两个良家子弟是朋友。他们去寺院听了导师教法后，就舍弃了欲乐，把生命奉献给（佛教）去出家。 跟随教授师和戒师过了五年后，他们去找导师，问有关教法的义务。听到详细解释有关修行观禅的任务（vipassanādhura）和学习经教的任务（ganthadhura）后，其中一个说： 「尊者，我年纪老了才出家，我没有能力完成经教的任务，但我将完成观禅的任务。」 他请导师教导达到阿罗汉的观禅任务。在精进不懈地修行之下，他达到阿罗汉，同时具备四无碍解智。另一个则说： 「我将完成经教的任务。」 他渐次地学完了三藏──佛陀之言。无论去到哪里，他都说法，吟诵经文。他教导五百个比丘，而且是十八大群比丘的教授师。 比丘们向导师学了业处后，去到另一个长老（比较老的那一个）的住处，遵从他的教诫，达到了阿罗汉。然后他们顶礼长老，说：、 「我们想见导师。」 长老说： 「你们去吧，贤友。请你们以我的名誉礼敬导师和八十大长老。也跟我的朋友长老说：『我们的教授师顶礼您。』」 那些比丘去到寺院，顶礼导师和八十大长老后，去到经教长老面前，说： 「尊者，我们的教授师顶礼您。」 长老问：「他名叫什么？」 他们说：「是您的朋友比丘，尊者。」 如是，（阿罗汉）比丘一而再地派人传话给长老，自己只用了一点的时间来学经教，后来就不能再学了。 听到「尊者，我们的教授师顶礼您」，（经教）长老问： 「他名叫什么？」 他们说：「是您的朋友比丘，尊者。」 长老问：「你们跟他学了什么？学了长部等，还是学了某一部？学了三藏还是一藏？」 接着他想：「他连四句的偈子也不会。出家后，他拿了粪扫衣就进入森林，得到了许多弟子。他来的时候，我要问他问题。」 后来（阿罗汉）长老来见导师。他把钵和袈裟存放在朋友长老那里，然后去顶礼导师和八十大长老，再回到朋友的住处。他的朋友向他尽了义务后，拿了一张一样大的椅子坐下来，心想： 「我要问他问题。」 就在那个刹那，导师想： 「这个人如此为难我的儿子后，将会投生到地狱。」 基于悲愍心，导师做得像是在寺院里巡视，去到他们坐的地方，坐在为佛陀准备好的座位。 无论在哪里，比丘们要坐的时候，他们会先准备好佛陀的座位，然后才坐下来。因此导师就坐在平时就准备好的座位。 这么坐着时，他问经教比丘关于初禅的问题，但（后者）没有回答这个...